Textes tirés de l'Évangile selonsaint Jean
Illustrations: Saint Jean symbolisé par l'aigle
Les Pères de l'Eglise ont rattaché chacun des quatre évangélistes à l'un
des "quatre Vivants" de l'Apocalypse entourant le Christ en
gloire.
Saint Jean est représenté par l'aigle, en raison de l'élévation spirituelle avec laquelle il présente la divinité du Verbe; selon saint Jérôme, "son Evangile est celui qui vole le plus haut", comme l'aigle était considéré comme l'oiseau volant le plus haut.
Plaque de reliure émaillée - XIIème siècle - (Musée de Cluny, Paris) ->
<- Mosaïque - Mausolée de Galla Placidia - Ravenne
Détail
de broderie (fils d'or et d'argent sur velours) pour ornement
liturgique - 1681 - Couvent patriarcal de Bzommar (Liban) ->
Sur l’Évangile
selon saint Jean :
L’identification de l’auteur du
quatrième évangile fait problème. La plus ancienne tradition chrétienne
l’attribuait à Iohanân bèn Zabdi,
devenu en français « Jean, fils de Zébédée », qui l’aurait écrit dans
sa vieillesse à Éphèse. Mais à partir du XIXème siècle des exégètes élèvent des
doutes: le véritable auteur serait un certain Jean le Presbytre ou, pour
d’autres, tout simplement un inconnu. Mais ces thèses ne sont pas sans se
heurter à de graves objections. D’éminents critiques affirment l’existence
d’une « école johannique » qui aurait recueilli les traditions de
Iohanân et leur aurait donné la forme que nous leur connaissons aujourd’hui.
Cette opinion tient compte des méthodes, courantes à l’époque, de transmission
des textes; elle a l’avantage de sauver, pour l’essentiel, l’origine johannique
de l’ouvrage, tout en expliquant certaines des difficultés que la critique
biblique croit y déceler.
Le lieu où Jean aurait rédigé son œuvre
serait, selon d’anciennes traditions, l’Asie Mineure;
Irénée
précise même: la ville d’Éphèse.
Éphrem,
lui, opte pour Antioche. Des exégètes concilient ces deux opinions en avançant
que la rédaction se serait étendue sur une longue période, au cours de laquelle
l’auteur aurait séjourné dans ces deux villes. Cet évangile est cité dès la
première moitié du IIème siècle; les auteurs situent sa rédaction entre les
années 60 et 100.
Quelques thèmes fondamentaux
caractérisent l’évangile de Jean et se retrouvent tout au long de son œuvre:
-
Jésus le Messie est le λογος-logos,
le mot grec traduisant l’hébreu דבר-dabar : parole de l’Eternel.
-
Le Messie est source de lumière. Jean revient sur le thème initial
des premières lignes de la Genèse où la lumière, première des créatures d’Elohim,
est citée cinq fois. Source de lumière, Jésus la rend à un aveugle (ch. 9).
-
Jésus est le témoin et la route qui mènent à la parfaite adhésion
à sa Torah. Ce thème est l’un des plus constants de l’annonce.
-
Jésus est la source de la vérité.
Les exégètes s’évertuent à trouver
la clé selon laquelle Jean organise la mise en œuvre de sa documentation: les
uns découvrent dans les douze premiers chapitres de Jean 7 sections de 7
périodes divisées à leur tour en 7 ou 14 parties; d’autres répartissent le
texte autour des six fêtes liturgiques dont il est fait mention (2,13; 3,1;
6,4; 7,2; 10,22; 11,55).
Plutôt qu’une composition en
parties nettement distinctes, Jean semble avoir adopté une composition
« symphonique », comparable à celle du Cantique des Cantiques.
Déconcertés par ce type de composition pourtant bien conforme au génie
oriental, des exégètes s’efforcent de recomposer l’évangile de Jean en le
pliant aux exigences d’une logique occidentale et moderne. Là où ces exégètes
voient une « dislocation » du texte, due à l’intervention de sources
distinctes, ne vaut-il pas mieux déceler le talent d’un auteur dont la
composition demeure aujourd’hui aussi neuve qu’elle l’était voilà vingt siècles ?
Le génie de Jean consiste
justement à employer le grec pour exprimer le mystère d’une vision hébraïque.
Il y réussit en créant une langue nouvelle, sorte d’hébreu-grec où le ciel
hébraïque se reflète dans son miroir hellénique.
C’est l’œuvre d’un fils d’Israël
versé dans les lettres hébraïques aussi bien qu’araméennes et qui n’entend rien
cacher de ses racines au profit d’un quelconque conformisme littéraire.
Il lui
suffit d’être lui-même; et cela étant, il n’hésite pas devant
l’emploi de
parataxes, d’inclusions, de chiasmes, de parallélismes, caractéristiques de
l’expression hébraïque (voir le
Traité
de rhétorique biblique de Roland Meynet, par exemple ; et le site de
la Société internationale pour l’étude de la Rhétorique Biblique et Sémitique –
RBS –
http://www.retoricabiblicaesemitica.org/index_fr.html
).
Il reproduit dans son texte des mots hébreux ou araméens, accompagnés de
leur traduction.
Il donne à certains verbes grecs le sens que leur équivalent a en
hébreu; « voir » signifie ainsi « éprouver » ou
« jouir »; « répondre » a le sens du verbe
ענה-
‘ana, qui signifie en hébreu
« prendre la parole »; « à son entrée et à sa sortie » est
la forme concrète que l’hébreu emploie pour signifier le mouvement de l’homme,
ses allées et venues. Jean donne au verbe περιπατειν-
peripatein le sens de
הלך-
halakh, aller,
« marcher » ; le mot « main » garde pour lui son sens
hébraïque de « puissance » (voir page «
Le bras et la
main de Dieu »); « jeter au cœur » signifie dans son grec
particulier « inspirer ».
L’existence d’un original hébreu
ou araméen n’est pas démontrée. Ce serait d’ailleurs une erreur d’opposer de
manière tranchée l’hébreu et l’araméen parlés par les contemporains de Jésus.
Le second est abondamment mêlé d’hébraïsmes que l’on retrouve dans son
vocabulaire, sa syntaxe, sa morphologie. En fait les deux langues sont devenues,
aux premiers siècles de l’ère chrétienne, des sœurs jumelles. Même quand ils
s’expriment ou écrivent en araméen, les Hébreux pensent dans la langue de la
Bible, c’est-à-dire en hébreu. Le substrat linguistique de Jean est
essentiellement l’hébreu, qu’il ait existé ou non un document préalablement
écrit en cette langue. Cette réflexion est valable, à des degrés variables,
pour tous les livres du Nouveau Testament.
Cela nous amène à un deuxième
trait, également valable pour l’ensemble des livres de la Bible: il est
artificiel de distinguer abruptement entre tradition orale et tradition écrite.
Toute œuvre, avant d’être couchée sur le papier, dans telle ou telle langue,
est d’abord gravée dans la pensée de l’homme. Un livre de la nature du
quatrième évangile, au-delà du grec, de l’araméen ou de l’hébreu, semble émaner
des sources du silence, là où le Verbe se révèle en tant que λογος-logos, Parole vivante. Et c’est à partir
d’une contemplation silencieuse qu’il faut lire, comprendre, commenter et,
éventuellement, traduire l’œuvre de Jean.
L’univers des Hébreux est jalonné
de « signes », אותת-otot, qui sont autant d’attestations
de la volonté de l’Eternel. Ainsi en est-il de l’évangile de Jean, où Jésus change
l’eau en vin, sauve un enfant de la mort, guérit un homme paralysé depuis
trente-huit ans, nourrit cinq mille hommes avec cinq pains et deux poissons,
guérit un aveugle-né, ressuscite d’entre les morts Èl‘azar de Béit-Hananyah – Lazare de Béthanie. Ces signes majeurs
soulignent les axes profonds de la théologie de Jean et annoncent le signe
ultime et décisif: la résurrection du Crucifié.
La puissance d’expression de Jean
se manifeste dans cette marche en avant d’un homme que rien ne peut arrêter,
pas même l’horreur de la crucifixion; en lui, il voit le Mashiah bèn Elohîm – Messie Fils d’Elohim, le sauveur d’Israël et
de l’humanité, le vainqueur du Prince de ce monde, le triomphateur de la mort.
Par rapport aux évangiles
synoptiques, Jean remplace le thème fondamental de l’annonce du Royaume (ce mot n’apparaît chez lui
qu’en 3,3 et 5 et 18,36), par celui de la vie éternelle, certes conçue comme un
bien eschatologique, divin, mais qu’il est possible de posséder dès maintenant.
Jean donne des dimensions
nouvelles à l’eschatologie. Il ne fait pas mention de la venue du Fils de
l’homme pour son ultime triomphe lors des assises du Jugement dernier. Plus
sobre que les synoptiques, il actualise partiellement la gloire de Jésus, son
salut, son jugement. Si bien que les passages sur la résurrection corporelle à
la fin des temps, que les pharisiens enseignaient, sont considérés par certains
auteurs (mais peut-être à tort) comme des additions adventices. Jean croit
en fait au progrès de l’histoire qui a trouvé son sens depuis la venue, la mort
et la résurrection du Messie. Pour lui, l’histoire de Jésus annonce la fin
de l’histoire du monde; le Messie a vaincu le monde et refoulé dans les
ténèbres extérieures le prince de ce monde. Sa mission consiste à découvrir aux
hommes les trésors ineffables de la vie, de l’amour, de la paix du Seigneur Dieu.
Dans ce sens,
Jean souligne,
davantage peut-être que ses devanciers, le mystère de la personne de Jésus, de
sa transcendance et de sa préexistence. Ainsi comprend-il la passion et le
supplice du Crucifié comme le début de sa glorification (voir page «
la Passion selon saint Jean » .
Toute lecture de Jean doit donc
tenir compte du caractère sacramentaire et, à certains égards, symbolique de
son livre. Son symbolisme, inhérent à la pensée hébraïque, s’enracine
cependant dans les faits dont il souligne la signification théologique et
sotériologique. Davantage que dans le syncrétisme hellénistique ou dans la
gnose orientale, Jean puise son inspiration dans le fond traditionnel de la
pensée d’Israël, à une heure où l’espérance messianique apparaît comme
l’unique recours contre l’abîme de déréliction où Rome plonge Jérusalem.
Ainsi le mysticisme johannique a ses racines non seulement dans les Psaumes et
les Prophètes, mais aussi dans les préoccupations immédiates des Hébreux, à
l’heure de leurs plus grandes épreuves.
On peut justement penser que ni
dans la Bible ni dans la littérature universelle, il n’existe de livre
comparable au quatrième évangile. Il confirme en la complétant l’unité
profonde de la Bible et de son ultime partie, le Nouveau Testament, aux
jaillissements des feux du génie créateur d’Israël, confronté à l’épreuve de la
destruction de sa patrie et à l’heure de son exil.
Jean voit dans
l’incarnation du Messie
la réponse donnée par YHWH à un monde aux abois
pour le
sauver du néant,
en communiquant aux hommes les mystérieux bienfaits de la vie
divine.
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1. Chapitres 1 à 4
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• Jn 1,1-18
La première page de l'Evangile selon saint Jean a le style, sobre et solennel à la fois, d'une grande hymne liturgique. Elle
fait songer à l'ouverture d'une symphonie qui énoncerait les thèmes
développés par la suite en de multiples variations au contrepoint
subtil.La réalité de l'incarnation de Dieu en son Fils est au centre de cette vigoureuse entrée en matière du IVème évangile.Le Verbe fait chair est la révélation du Père, de son Amour.Le recevoir, croire en lui, c'est recevoir la Vie éternelle.
Remarques:
• Sur cette péricope: L'évangile
de Jean ne commence pas par les scènes de la Nativité (comme ceux de
Matthieu et Luc), ou du ministère de Jésus (comme celui de Marc); pas
non plus de généalogie (comme chez Matthieu et Luc) remontant à Abraham, voire Adam.Mais, au moyen d'une construction très travaillée, reposant en particulier sur plusieurs parallélismes, il dévoile les relations éternelles du Père et du "Λόγος Logos - Verbe-Fils" (versets 1-2 // v.18).
• Créateur,
vie et lumière (vv.3-5), le Fils Révélateur, grâce et vérité, nous a
comblés de richesses que la Loi ne pouvait donner (vv.16-17). Jean le
Précurseur en a été le témoin devant les hommes (vv.6-8 // v.15). Car
la lumière est venue dans le monde (vv.9-10) pour y faire resplendir la
gloire de Dieu résidant dans le Fils incarné (v.14). Les siens l'ont
rejeté, certains pourtant l'ont accueilli et ont cru en lui (v.11 //
v.12) et leur "privilège" est de devenir "enfants de Dieu" (vv.12-13).
Verset 1.
• ᾿Εν ἀρχῇ - Au commencement: reprise de la traduction par la LXX de "בראשׁית berêshìyth", premier mot de la Genèse (celui que l'on donne comme titre à ce Livre en hébreu).
Or Gn 1,3;6;9;11;14;20;24;29 précisent que c'est par sa Parole (ויאמר אלהים VaYômèr 'Ĕlôhîym - et Dieu dit) que Dieu a créé toute chose (cf. Ps 33,6;9; 147,15-18); ce qui annonce la suite du texte.
• ὁ Λόγος - la Parole: ce mot est pour Jean et ses contemporains hellénistes beaucoup plus lourd de sens que nos mots "Parole" ou "Verbe" (du latin Verbum, traduction par la Vulgate de ὁ Λόγος). En effet, le mot Λόγος unifie deux traditions:
-
pour les stoïciens, le λόγος est une sorte d'âme du monde, la raison,
divine et cosmique mais impersonnelle, qui lui donne sa cohésion;
- pour la tradition juive, le Λόγος renvoie à la "חכמה Khokmâh - Sagesse" divine qui a créé le monde et qui le soutient (voir Pr 8,23-36; Si 24,1-22: Ἡ Σοφία hè Sophia - même terme que LXX utilise pour traduire חכמה; dans ces deux Livres, la Sagesse divine est personnalisée).
C'est ce Λόγος-חכמה qui nous a expliqué Dieu (voir plus bas, verset 18; voir aussi 1Jn 1,1; Ap 19,13 - à noter que ces textes sont des écrits johanniques).
• πρὸς τὸν Θεόν - auprès de Dieu: voir verset 18; non seulement le Λόγος est Dieu
(Θεὸς ἦν ὁ Λόγος: pas d'ambiguïté possible dans la traduction: en
grec, si le sujet peut être précédé de l'article - ici ὁ - l'attribut ne peut l'être => Θεὸς = attS, ὁ Λόγος = S), mais il est également auprès de Dieu, ce qui implique une différenciation au sein même de la Divinité.
Verset 3.
• πάντα - toutes choses: tout ce qui est vrai du Dieu unique, en particulier la création ex nihilo, est vrai aussi du Λόγος, puisqu'il est Dieu.
• δι᾿ αὐτοῦ [...] χωρὶς αὐτοῦ - avec lui [...] sans lui: voir 1Co 8,6; Col 1,16. Sur l'œuvre de création par la חכמה, voir Pr 4,19; 8,27-31.
Verset 4.
• ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν - En lui était la vie: la vie est un des thèmes majeurs de Jean (cf. Jn 3,15 par ex.).
C'est en particulier une manière pour lui de désigner le Salut.
• τὸ φῶς - la lumière: autre thème très important chez Jean.
En Gn 1,3, la lumière (אור 'ôr)
est la première création de Dieu; dans le Premier Testament, elle
représente la révélation de Dieu qui guide le croyant (voir par ex. Ps 36,10, qui lie lumière et parole, ou Ps 119,105),
elle annonce parfois la présence divine (buisson ardent, nuée de feu,
etc...). Chez Jean (comme dans les textes de Qumrân), elle est associée
à la vérité: voir par ex. Jn 8,12.
Verset 5.
• ἐν τῇ σκοτίᾳ - dans la ténèbre: ténèbre spirituelle et morale, ignorance de la vérité - qui peut conduire au refus de la lumière (voir plus bas).
• ἡ σκοτία αὐτὸ οὐ κατέλαβεν - la ténèbre ne l'a pas ?: le verbe "καταλαμβάνω katalambanô" a pour sens premier "prendre (λαμβάνω)
avec avidité, force" (au propre comme au figuré); donc il peut
signifier "se saisir de" (de façon positive: "accepter avec
empressement"; de façon négative "s'emparer de", "faire prisonnier").
Les traductions de ce verset peuvent donc être antinomiques:
- "les ténèbres ne l'ont point reçue": L.Segond, Martin,Ostervald; et "les ténèbres ne l'ont pas comprise": Darby;
-
"les ténèbres ne l'ont pas saisie": la Bible de Jérusalem garde
l'ambiguïté (le verbe "saisir" pouvant signifier "comprendre", comme
dans les traductions précédentes; ou "faire prisonnier", comme dans les
suivantes);
- "les ténèbres ne l'ont pas étouffée": Semeur, qui explicite en note "c.-à-d. vaincue, selon l'un des sens du mot grec"; et "les ténèbres ne l'ont pas arrêtée": traduction liturgique.
Cependant, les versets 10-11 feraient plutôt choisir la première série de traductions.
Verset 6.• ὄνομα αὐτῷ ᾿Ιωάννης - son nom était Jean: le Précurseur, Jean le Baptiste (voir v.15).
Verset 7.
• εἰς μαρτυρίαν, ἵνα μαρτυρήσῃ - pour servir de témoin, pour rendre témoignage: le thème du témoignage ("μαρτυρία marturia"; la racine "μαρτυρ-"
a donné notre mot "martyr": le "martyr" est le témoin par excellence,
puisqu'il accepte le martyre pour témoigner de sa foi; notons que Jean
le Précurseur a subi le martyre) est important chez Jean. Voir par ex. Jn 1,8;15;19;32;34; 3,26; 5,33).
"Saint Jean Baptiste le Précurseur, ange du désert"
- XVIème siècle (monastère des Solovki) - Musée Kolomenskoïe, Moscou.
Il est traditionnellement représenté sur les icônes à la fois comme "témoin" (ou "ange":
l'étymologie grecque du mot désigne celui qui porte une annonce): il
porte un phylactère où l'on peut lire l'annonce du Messie-Christ (comme
ici: Mt 2,1;10 // Lc 3,8-9; Jn 1,29; ...); et comme "martyr": il porte (comme ici) ou montre à ses pieds sa tête sur un plateau, comme offerte à Salomé et Hérodiade sur ordre d'Hérode.
• ἵνα πάντες πιστεύσωσι - afin que tous crussent: le thème de la foi est un autre thème très important chez Jean, qui emploie très fréquemment le verbe "πιστεύω pisteuô - croire").
Verset 9.
• ῏Ην τὸ φῶς τὸ ἀληθινόν, ὃ φωτίζει πάντα ἄνθρωπον - Cette lumière était la véritable lumière, qui éclaire tout homme: voir v.14.
• εἰς τὸν κόσμον - dans le monde: le terme "κόσμος kosmos"
désigne ce qui est "organisé"; le sens
de "monde" découle de ces idées, tant dans l'optique grecque que dans
l'optique chrétienne.
Chez Jean, le "monde" peut être l'univers créé,
la terre, ou ses habitants; mais aussi les hommes en tant qu'opposés à
Dieu et à son plan - c'est le cas ici, voir ci-après.
Verset 10.
• ὁ κόσμος αὐτὸν οὐκ ἔγνω - le monde ne l'a point connu: tragiquement, en rejetant le Λόγος, le κόσμος rejette son Créateur.
Verset 11.
• εἰς τὰ ἴδια ἦλθε - il est venue chez les siens: désigne soit le κόσμος, soit plutôt Israël, puisque la suite de l'évangile rapporte rapporte quelle a été son attitude à l'égard du Λόγος.
Verset 12.
• ἔδωκεν αὐτοῖς ἐξουσίαν - il leur a donné ? : le substantif "ἐξουσία exousia" désigne la "capacité", d'où le "pouvoir", le "droit", le "privilège".
Dieu a fait tout ce qui était nécessaire pour atteindre les hommes et leur offrir son Salut, pour qu'ils deviennent ses enfants.
Le
but de l'évangile de Jean est de présenter le Christ à ses lecteurs, de
sorte qu'ils le reçoivent et deviennent enfants de Dieu (Jn 20,31); pour cela, il faut qu'ils naissent de Dieu (voir v.13 et Jn 3,1-21).
Verset 13.
• οὐκ ἐξ αἱμάτων, οὐδὲ ἐκ θελήματος σαρκὸς, οὐδὲ ἐκ θελήματος ἀνδρὸς, ἀλλ᾿ ἐκ Θεοῦ ἐγεννήθησαν - ils sont nés non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu: voir la même opposition entre l'œuvre des hommes et celle de Dieu en Jn 3,6.
Verset 14.
• Καὶ ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο- "Et le Verbe s'est fait chair": cette phrase très célèbre est en fait beaucoup plus forte dans sa "version originale" grecque.
En effet, le mot "σάρξ sarx"
désigne, selon son étymologie, la viande en tant que "pelée", la chair
de laquelle on a enlevé la peau; ce terme est donc très cru, trivial -
et l'opposition entre le Λόγος (voir plus haut, au verset 1, ce qu'évoque ce terme, à la fois philosophiquement et spirituellement parlant) et la σάρξ est presque choquante, en tout cas provocatrice.
C'est
que Jean voulait très vraisemblablement par cette phrase s'opposer à
l'une des hérésies de son temps, le docétisme, qui niait la pleine
humanité du Christ - en affirmant avec force la réalité matérielle de l'Incarnation: tout en demeurant le Λόγος, Jésus a été pleinement humain.
• καὶ ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν - "et il a habité parmi nous": ici encore, la phrase fameuse est très fade par rapport au texte grec.
En effet, le verbe "σκηνόω skénoô" signifie "dresser une tente". Pour les lecteurs de Jean, deux images se bousculent donc en le lisant:
- celle, très prosaïque, du nomade qui dresse chaque soir sa tente;
-
celle, beaucoup plus spirituelle, du Tabernacle, la "Tente de la
Rencontre" de Dieu avec son peuple, Tente qui était pleine de la Gloire
de Dieu (Ex 40, 34-35).
Jésus - qui pourtant vit comme l'humain qu'est le nomade - est à la fois le nouveau Temple (voir Jn 2,19-21)
plein de la Gloire divine, et cette Gloire elle-même; les croyants ont
donc désormais accès à cette Présence par l'Incarnation (vv.17-18).
• πλήρης - plein:
contrairement à ce que donnent certaines traductions, ou disent
certains commentaires, cet adjectif au nominatif ne peut être apposé
qu'au sujet de la phrase, ὁ Λόγος; en effet, "τὴν δόξαν, la Gloire"
est à l'accusatif (cas du comp. d'objet direct) et "μονογενοῦς Fils
unique" est au génitif (cas du comp. de détermination) - donc la
traduction liturgique est ou incorrecte grammaticalement (par rapport
au grec) ou syntaxiquement (en français), puisqu'elle appose
(littéralement "pose à côté") "plein de" à "Fils unique"; pour être
exacte et correcte, elle aurait dû reprendre le mot "Verbe": "comme Fils unique, Verbe plein de grâce..." (ou, comme L.Segond, "remonter" ce segment immédiatement après ὁ
Λόγος: "Et la Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous,
pleine de grâce et de vérité; et nous avons contemplé sa gloire, une
gloire comme la gloire du Fils unique venu du Père").
• χάριτος καὶ ἀληθείας - de grâce et de vérité: cette expression est l'équivalent de la paire figée hébraïque "חסד ואמתkhesed ou'émet" que l'on trouve en Ex 34,6,
lorsque Dieu se présente à Moïse lors du renouvellement de l'Alliance,
et qui est ensuite très souvent reprise dans le Premier Testament.
Verset 15.
• ᾿Ιωάννης - Jean: le Précurseur.
• ἔμπροσθέν μου γέγονεν, ὅτι πρῶτός μου ἦν - m'a précédé, car il était avant moi: conformément aux versets 1-3, et malgré leur âge et l'ordre chronologique des ministères respectifs de Jean Baptiste et de Jésus.
Verset 16.
• ἐκ τοῦ πληρώματος αὐτοῦ ἡμεῖς πάντες ἐλάβομεν - nous avons tous reçu de sa plénitude: celle qui est mentionnée au v.14 (voir Col 1,19).
Verset 17.
• ἡ χάρις καὶ ἡ ἀλήθεια - la grâce et la vérité: voir v.14.
• ὁ νόμος διὰ Μωϋσέως ἐδόθη, ἡ χάρις καὶ ἡ ἀλήθεια διὰ ᾿Ιησοῦ Χριστοῦ ἐγένετο - la Loi a été donnée par Moïse, la grâce et la vérité sont venues par Jésus Christ: Jean oppose la Loi à l'Évangile, Moïse au Christ.
Le Dieu qui s'est révélé à Moïse comme étant "plein de grâce et de vérité" (voir v.14 et Ex 34,6) et qui lui a fait connaître sa Gloire par avance, mais sans que le peuple puisse la voir (Ex 34,33-35; 2Co 3,12-17), peut désormais être contemplé dans le Christ (v.14) qui nous a "révélé" (voir v.18) le Père.
Verset 18.
• Θεὸν οὐδεὶς ἑώρακε πώποτε - Personne n'a jamais vu Dieu: Moïse lui-même n'a pu voir Dieu que "de dos" (Ex 33,23).
• μονογενὴς υἱὸς ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ πατρὸς - le Fils unique, qui est dans le sein du Père: littéralement, "μονογενής monogenês" signifie "le seul engendré".
Cet
engendrement éternel, que Jean distingue radicalement de toute création
(v.1-3), exprime le rapport, en Dieu lui-même, de Fils avec le Père.
• ἐκεῖνος ἐξηγήσατο - il l'a fait connaître: Jésus nous l'a révélé, le μονογενής est le Λόγος qui nous a expliqué Dieu par sa présence, sa propre parole et son exemple.
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• Jn 2,1-11.
- "Commencement des signes accomplis par Jésus".
- Mention de son"Heure" qui, dans le IVème évangile, évoque toujours celle de la Passion.
- Présence de Marie, que saint Jean mentionne à nouveau lors de la crucifixion.
- Foi des disciples, dont, par la suite, l'évangéliste souligne souvent l'incompréhension.
- "Gloire" de Jésus manifestée.
Manifestement, l' "Evangile de Cana" doit être lu, et longuement médité, à la lumière de la foi pascale.
D'autre part, ce repas de mariage fait songer à ce saint Jean écrira au Livre de l'Apocalypse: "Heureux les invités au festin des noces de l'Agneau" (Ap 19,9).
Traduction et remarques :
Verset 1.
[...] γάμος ἐγένετο ἐν Κανὰ τῆς Γαλιλαίας, καὶ ἦν ἡ μήτηρ τοῦ ᾿Ιησοῦ ἐκεῖ·
[...] il y eut des noces à Cana en Galilée. La mère de Jésus était là,
• ἦν ἡ μήτηρ τοῦ ᾿Ιησοῦ ἐκεῖ - La mère de Jésus était là:
Il est possible que Marie ait été de la famille des mariés, ce qui
expliquerait le fait que Jean la cite en premier lieu, et son
inquiétude lorsqu'elle constatera qu'il n'y a pas assez de vin.
Théologiquement, le fait que Jean mentionne la présence de Marie
s'explique par le parallèle avec la crucifixion (cf. introduction).
Verset 2.
ἐκλήθη δὲ καὶ ὁ ᾿Ιησοῦς καὶ οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ εἰς τὸν γάμον.
et Jésus fut aussi invité aux noces avec ses disciples.
• καὶ ὁ ᾿Ιησοῦς καὶ οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ - et Jésus aussi [...] avec ses disciples: L'hospitalité orientale explique que non seulement Jésus, mais également ses disciples soient invités.
Verset 3.
καὶ ὑστερήσαντος οἴνου λέγει ἡ μήτηρ τοῦ ᾿Ιησοῦ πρὸς αὐτόν· οἶνον οὐκ ἔχουσι.
Le vin ayant manqué, la mère de Jésus lui dit: Ils n'ont plus de vin.
• ὑστερήσαντος οἴνοῦ - Le vin ayant manqué:
Les mariages peuvent durer plusieurs jours. La famille du marié (c'est
encore vrai de nos jours dans ces régions) est tenue de pourvoir financièrement à
l'organisation de la fête; et la tâche d'organisation est généralement confiée à un "ἀρχιτρίκλινοςarchitriklinos - ordonnateur", comme on le verra au v.9.
• οἶνον οὐκ ἔχουσῖ - Ils n'ont plus de vin: Dans la remarque de Marie, il y a implicitement une demande d'intervention à Jésus (ce qui confirmerait l'hypothèse avancée à propos du v.1).
Verset 4.
λέγει αὐτῇ ὁ ᾿Ιησοῦς· τί ἐμοὶ καὶ σοί, γύναι; οὔπω ἥκει ἡ ὥρα μου.
Jésus lui répondit: Femme, qu'y a-t-il entre moi et toi? Mon heure n'est pas encore venue.
• γύναῖ - Femme:En grec, formule de politesse difficile à traduire (en général, "Madame"; ici "ô Mère", "chère Mère" par exemple); on la retrouve en Jn 8,10; 19,26; 20,13;15.
• τί ἐμοὶ καὶ σοί; - qu'y a-t-il entre moi et toi?:Jésus,
en prenant ses distances avec l'autorité maternelle, indique que,
désormais, c'est à son Père céleste de décider de l'action à accomplir,
et de son moment.
• οὔπω ἥκει ἡ ὥρα μου - Mon heure n'est pas encore venue:Dieu dirige souverainement les événements, jusqu'à l' "Heure" de la Passion et de la Résurrection. Comp. Jn 7,30; 8,20; 12,23;27; 13,1; 17,1.
Verset 5.
λέγει ἡ μήτηρ αὐτοῦ τοῖς διακόνοις· ὄ τι ἂν λέγῃ ὑμῖν, ποιήσατε.
Sa mère dit aux serviteurs: Faites ce qu'il vous dira.
• ὄ τι ἂν λέγῃ ὑμῖν - ce qu'il vous dira:L'emploi de la particule ἀν introduit
une valeur de potentiel; on pourrait traduire par "quoi qu'il puisse
vous dire", "quels que soient les ordres qu'il vous donnera, même s'ils
vous paraissent étranges". Cette tournure - tout comme sa simple
remarque du v.3 - montre que Marie a conscience des capacités
thaumaturgiques de Jésus.
Verset 6.
ἦσαν δὲ ἐκεῖ ὑδρίαι λίθιναι ἓξ κείμεναι κατὰ τὸν καθαρισμὸν τῶν ᾿Ιουδαίων, χωροῦσαι ἀνὰ μετρητὰς δύο ἢ τρεῖς.
Or, il y avait là six vases de pierre, destinés aux purifications des Juifs, et contenant chacun deux ou trois mesures.
• τὸν καθαρισμὸν τῶν ᾿Ιουδαίων - les purifications des Juifs: Sur les rites de purification entourant les repas, voir cette page. Comp. Mt 15,2.
• μετρητὰς δύο ἢ τρεῖς - deux ou trois mesures: Le terme grec est vague; il s'agit probablement de הין "hîn"(=
environ 7,5 litres) car les autres "mesures" pour les liquides sont
trop petites ("log" = env. 0,6l.) ou trop importantes ("bat" = env.
22,5l.) pour être vraisemblables. Les vasques destinées à contenir
l'eau pour les ablutions contiennent donc chacune entre 15 et 22,5
litres environ, ce qui fait au total entre 90 et 135 litres. La Bible du Semeur donne directement comme traduction "entre quatre-vingts et cent vingt litres".
Verset 7.
λέγει αὐτοῖς ὁ ᾿Ιησοῦς· γεμίσατε τὰς ὑδρίας ὕδατος. καὶ ἐγέμισαν αὐτὰς ἕως ἄνω.
Jésus leur dit: Remplissez d'eau ces vases. Et ils les remplirent jusqu'au bord.
Verset 8.
καὶ λέγει αὐτοῖς· ἀντλήσατε νῦν καὶ φέρετε τῷ ἀρχιτρικλίνῳ. καὶ ἤνεγκαν.
Puisez maintenant, leur dit-il, et portez-en à l'ordonnateur du repas. Et ils en portèrent.
Verset 9.
ὡς
δὲ ἐγεύσατο ὁ ἀρχιτρίκλινος τὸ ὕδωρ οἶνον γεγενημένον - καὶ
οὐκ ᾔδει πόθεν ἐστίν, οἱ δὲ διάκονοι ᾔδεισαν οἱ ἡντληκότες
τὸ ὕδωρ - φωνεῖ τὸν νυμφίον ὁ ἀρχιτρίκλινος
Quand
l'ordonnateur du repas eut goûté l'eau changée en vin - ne sachant d'où
venait ce vin, tandis que les serviteurs, qui avaient puisé l'eau, le
savaient bien - il appela l'époux,
• ὁ ἀρχιτρίκλινος - l'ordonnateur du repas: Littéralement, le "chef de triclinium", le mot triclinium désignant
dans le monde hellénistico-romain les trois banquettes disposées en U
autour de la table, sur lesquelles les convives s'allongeaient pour
dîner; puis la salle où se trouvaient ces banquettes. Il est cependant
peu vraisemblable que cette manière de prendre les repas ait été
adoptée en Galilée. Le mot ἀρχιτρίκλινος
architriklinos peut
donc bien se traduire par "ordonnateur" (ou, comme dans la traduction
liturgique "maître") du repas. Cependant, ce n'est pas le "maître de
maison", qui est le père du marié, mais un étranger à la famille qui
fait profession d'organiser les fêtes familiales.
Verset 10.
καὶ
λέγει αὐτῷ· πᾶς ἄνθρωπος πρῶτον τὸν καλὸν οἶνον τίθησι, καὶ
ὅταν μεθυσθῶσι, τότε τὸν ἐλάσσω· σὺ τετήρηκας τὸν καλὸν οἶνον
ἕως ἄρτι.
et
lui dit: Tout homme sert d'abord le bon vin, puis le moins bon après
qu'on s'est enivré; toi, tu as gardé le bon vin jusqu'à présent.
Verset 11.
Ταύτην
ἐποίησε ἀρχὴν τῶν σημείων ὁ ᾿Ιησοῦς ἐν Κανὰ τῆς Γαλιλαίας
καὶ ἐφανέρωσε τὴν δόξαν αὐτοῦ, καὶ ἐπίστευσαν εἰς αὐτὸν
οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ.
Tel fut, à Cana en Galilée, le premier des miracles que fit Jésus. Il manifesta sa gloire, et ses disciples crurent en lui.
• τῶν σημείων - des miracles: Littéralement, σημεῖον sêméïon est un "un signe", "une indication". Ce terme est utilisé par Jean (alors que les synoptiques parlent plutôt de "θαυμάσιον thaumasion - miracle") pour insister sur le fait que le miracle n'a pas de valeur en lui-même (le mot grec θαυμάσιον désigne
littéralement "ce qui étonne"; il peut être employé à propos, par
exemple, de magie), mais qu'il est révélateur d'une réalité supérieure,
qu'il faut rechercher (on ne doit pas se contenter de "s'étonner"
devant un miracle christique, il faut chercher plus loin, plus haut, ce
qu'il "signifie").
Ici, le "signe" révèle "τὴν δόξανla gloire" (la δόξα étant, au sens premier, la "réputation" d'une personne) de Jésus, c'est-à-dire la présence de Dieu en lui.
• Ταύτην ἐποίησε ἀρχὴν τῶν σημείων ὁ ᾿Ιησοῦς - Tel fut le premier des miracles que fit Jésus: Littéralement, "Jésus fit le début des signes"; voir Jn 4,54.
Par ce "premier signe", Jésus surpasse Moïse (voir Jn 1,17) et révèle le plan de Dieu pour les hommes - qui aboutira au festin messianique d'Is 25,6:
ועשׂה יהוה צבאות לכל־העמים בהר הזה משׁתה שׁמנים משׁתה שׁמרים שׁמנים ממחים שׁמרים מזקקים׃
"יהוה צבאותAdonaï tsebâ'ôt - YHWH des armées" prépare à tous les peuples, sur cette montagne,
Un festin de mets succulents,
Un festin de vins vieux,
De mets succulents, pleins de moelle,
De vins vieux, clarifiés*.
L'eau des ablutions de l'ancienne Loi sera remplacée par le Vin de la nouvelle Alliance.
Méditation
Réflexion:
1. Jésus fait son premier miracle et il commence ainsi
sa vie publique.
Il est surprenant de constater que ce premier miracle est la
conséquence d’un acte
d’obéissance à sa mère.
Mais ce qui est plus surprenant encore, c'est l’attitude de
Marie.
Quand elle demande le miracle, Jésus ne veut pas agir ("Mon heure
n’est pas
encore venue"); mais Marie, sans tenir compte des paroles de son fils,
dit aux serviteurs: "Faites tout ce qu’il vous dira".
Le
Fils de Dieu ne laissera pas sa mère sans réponse.
Remarquons que Jésus
lui obéit plus que parfaitement: il fait un vin infiniment meilleur que celui
qui a été servi auparavant!
2.Quand nous demandons quelque chose à Dieu, le plus souvent, c'est pour nous-mêmes.
Marie a un cœur profondément
aimant. C’est pour cela qu’elle voit les besoins des autres
et qu’elle intervient pour les autres.
Peut-être que, si nous sortions un peu de nous-mêmes et aimions un peu plus les autres, nous serions capables, comme Marie,
de voir ce dont ils ont besoin et ainsi de les aider de notre mieux...
"Aimons-nous les
uns les autres de tout notre être... comme Il nous a aimés".
Prière:
Jésus, augmente ma générosité et aide-moi à aimer profondément.
Résolution:
J'aurai aujourd’hui un geste gratuit de générosité envers quelqu’un de mon entourage.
Pour prolonger la méditation:
- Du Premier Testament:
- Pr 9,3;5: "[La Sagesse] crie
Sur le sommet des hauteurs de la ville:
Venez, mangez de mon pain,
Et buvez du vin que j'ai mêlé*".
- Am 9,13: "Voici, les jours viennent, dit YHWH,
[...] Où le vin nouveau ruissellera des montagnes
Et coulera de toutes les collines".
- Jl 2,24: "Les aires se rempliront de blé,
Et les cuves regorgeront de vin nouveau et d'huile".
- Du Nouveau Testament:
- Mt 22,2: "Le royaume des cieux est semblable à un roi qui fit des noces pour son fils".
- Jn 3,29:
"Celui à qui appartient l'épouse, c'est l'époux; mais l'ami de l'époux,
qui se tient là et qui l'entend, éprouve une grande joie à cause de la
voix de l'époux: aussi cette joie, qui est la mienne, est parfaite".
- Ap 19,7: "Réjouissons-nous et soyons dans l'allégresse, et donnons-lui gloire; car les noces de l'agneau sont venues".
- Ap 22,17:
"Et l'Esprit et l'épouse disent: Viens. Et que celui qui entend dise:
Viens. Et que celui qui a soif vienne; que celui qui veut, prenne de
l'eau de la Vie, gratuitement".
- Commentaires patristiques:
- De Saint Romanos le Mélode (?-v. 560), hymnographe, Hymne n°18, Les Noces de Cana:
« Tu as gardé le bon vin jusqu'à maintenant »
Alors que le Christ assistait aux noces et que la foule des
convives se régalait, le vin leur manqua, et leur joie se changea en
chagrin [...] Voyant cela, la très pure Marie vint aussitôt dire à son
fils: « Ils n'ont plus de vin ; alors, je t'en prie, mon enfant,
montre que tu peux tout, toi qui as tout créé avec sagesse. »
S'il te plaît, Vierge vénérable, d'après quels miracles de lui
as-tu su que ton fils, sans avoir vendangé de raisin, pouvait accorder
le vin, alors qu'il n'avait pas encore fait de miracles auparavant ?
Apprends-nous [...] comment tu as dit à ton fils :
« Donne-leur du vin, toi
qui as tout créé avec sagesse. »
« J'ai vu moi-même Elisabeth m'appeler Mère de Dieu avant
l'enfantement ; après l'enfantement Syméon m'a chantée, Anne m'a
célébrée; les mages sont accourus de la Perse à la crèche, car une
étoile annonçait d'avance cet enfantement; les bergers avec les anges
se faisaient hérauts de la joie, et la création se réjouissait avec
eux. Que pourrais-je aller chercher de plus grand que ces miracles,
pour croire sur leur foi que mon fils est celui qui a tout créé avec
sagesse ? » [...]
Quand le Christ changea manifestement l'eau en vin par sa
puissance, toute la foule se réjouit, trouvant admirable le goût de ce
vin. Aujourd'hui, c'est au banquet de l'Eglise que nous nous asseyons
tous, car le vin est changé en sang du Christ, et nous le buvons tous
avec une allégresse sainte, glorifiant le grand Époux. Car l'Époux
véritable, c'est le fils de Marie, le Verbe qui est de toute éternité,
qui a pris la forme d'un esclave, et qui a tout créé avec sagesse.
Très-Haut, Saint, Sauveur de tous, garde sans altération le vin
qui est en nous puisque tu présides à tout. Chasse en nous toute
perversité, toutes les pensées mauvaises qui mouillent ton vin très
saint [...] Par les prières de la sainte Vierge Mère de Dieu,
délivre-nous, de l'angoisse des péchés qui nous oppressent, Dieu
miséricordieux, toi qui as tout créé avec sagesse.
Notre Seigneur habitue d'abord leur bouche à son pain et à son vin en attendant de les nourrir de son corps et de son sang.
Il leur accorde la jouissance passagère du pain et du vin pour les conduire à la jouissance du Pain de Vie et du Sang du Salut.
Gratuitement il nous offre ces dons mineurs pour nous inciter à recevoir les dons immenses et sans prix.
Pain et vin, plaisir pour le goût; corps et sang, salut de l'âme.
Par ce qui flatte le palais, il nous stimule, il nous mène à ce qui vivifie l'esprit.
Le vin qu'il offre, il le fait excellent, pour suggérer les trésors cachés en son sang vivifiant.
Le premier signe qu'il accomplit, c'est le vin réjouissant les
convives; la signification, c'est son sang qui réjouit les nations.
Toutes les joies de la terre s'unissent dans le vin; tout ce qui est du salut s'unit dans le mystère de son sang.
Il offre un vin suave
qui transforme les cœurs,
afin qu'ils croient la doctrine enivrante
qui transforme les cœurs.
- Commentaire moderne:
De F. Quéré,Une lecture de l'Évangile de Jean (1987):
C'est
donc son premier signe et il s'expose dans le contraste d'un éclat et
d'un secret. Les invités croient ce vin tiré de la cave, l'intendant
s'interroge; seuls, serviteurs et disciples savent, sans rien ébruiter.
Mais quel flot d'aménité jeté sur la misère terrestre! Le vin nouveau
coule à ras bords. Dieu est venu mêler sa noce à celle des hommes, et
il les gratifie de ses coutumes somptueuses, l'abondance, l'allégresse,
le grand vin pour finir, mais finir quoi? Tout en effet commence.
-------
*
Dans l'Antiquité, le vin était très épais et très fort afin de pouvoir
être conservé; on devait donc le "clarifier" et le "mêler" d'eau avant
de le consommer.
__________________________________________________________________________
• Jn 2,13-22.
Dans l'Evangile selon saint Jean, la purification du Temple est mise en relation directe avec la résurrection de Jésus.
C'est
lui, le Seigneur ressuscité, éternellement auprès de Dieu, le Temple
qui n'est pas fait de main d'homme, en qui et par qui les croyants
célèbrent le culte en esprit et en vérité.
Méditation 1
Prière d’introduction:
Jésus, apprends-moi
à faire silence dans mon cœur pour parler avec toi. J’ai beaucoup de
choses à dire. Il y a tant de choses que je ne comprends pas. Je suis
faible et petit. J’ai besoin de ton aide pour discerner ta volonté dans
ma vie. J’ai besoin de ta force pour résister au péché. Aide-moi à
atteindre le niveau de sainteté que tu désires pour moi.
Prière de demande:
Que le désir de ton amitié me consomme tellement que j’enlève tout péché de ma vie.
Points de réflexion:
1. L’ardeur pour la maison de son Père.
Le Temple de Jérusalem était le seul endroit où un Juif pouvait adorer
Dieu. Le Temple était la demeure de Dieu, son repose-pied. Israël y
offrait ses holocaustes. C’était un endroit privilégié pour prier.
Ainsi un jour, Jésus y est allé pour dialoguer avec son Père.
Cependant, les
marchands et les changeurs de monnaie avaient transformé le temple en
une place de marché. L’ardeur pour la maison de son père le consommait,
et Jésus a ôté ces obstacles de son chemin.
La prière a besoin d’une
une ambiance de paix et de récollection. C’est une disposition
intérieure de confiance et de foi en Dieu, tel que le calme se fait
même au milieu d’un orage. Aujourd’hui, pour venir parler avec Jésus,
nous devons enlever d’abord tous les obstacles de notre chemin, tout ce qui
pourrait nous empêcher de tourner nos cœurs vers lui.
2. Temples de l’Esprit Saint.
Le Temple était une construction physique. Dieu l’a béni avec sa
présence, et sa présence l’a rendu saint.
Jésus est vrai Dieu et vrai
homme. Le trouver, c’est trouver Dieu. Parler avec lui, c’est parler
avec Dieu. L’écouter, c’est découvrir la volonté de Dieu pour nous.
Puisqu’il est Dieu, Jésus peut comparer son corps au temple. "Détruisez
ce Temple, et en trois jours je le relèverai." De même saint Paul a pu
parler des chrétiens comme les ’ temples de l’Esprit Saint’.
Le Christ
sanctifie nos corps par sa présence.
C’est pourquoi nous devrions
rester purs et libres de la tache du péché. Par nos actes de ce jour,
nous nous offrons en tant que sacrifices vivants acceptables à Dieu.
3. La prière est mémoire.
Jésus a présenté sa mort prochaine et sa résurrection comme un signe.
Les chefs juifs lui avaient demandés un signe qui démontrerait son
autorité pour vider le temple des marchands et des changeurs de monnaie
qu’eux-mêmes avaient autorisés. Son autorité était celle d’un fils
dans la maison de son père.
Après la Résurrection, ses disciples se
sont souvenus de ses paroles et ils ont cru. Prier, c’est faire
mémoire. Nous méditons sur l’action de Dieu en notre vie comme sur ses
paroles dans l’Ecriture. La foi est le fruit de la méditation. En cela,
Marie est le modèle parfait. Elle a toujours gardé en son cœur les
mystères de son fils.
Dialogue avec le Christ:
Aujourd’hui, Seigneur, aide-moi à me souvenir de toutes les bonnes
choses que tu m’as données à moi-même et à ma famille. Fais-moi
entrevoir l’œuvre de ta providence. Je sais que tu me viens en aide par
des centaines de manières différentes. Donne-moi la force et la
confiance pour comprendre et pour accomplir ta volonté en ce jour.
Aide-moi à devenir davantage semblable à Marie, et à "méditer toutes ces choses
dans mon cœur".
Résolution:
Je rejetterai tout péché de ma vie, toute chose qui pourrait me séparer du Seigneur Jésus-Christ.
Méditation 2
Points de réflexion:
1. Dans ce passage de son Evangile, Jésus nous enseigne plusieurs choses.
- Quand il chasse du Temple les bœufs, les brebis, les colombes et les
changeurs d’argent, Jésus manifeste son amour profond et son respect
pour les affaires de son Père.
Examinons notre recueillement à l’église
et notre attention pendant la prière : que montrons-nous de notre amour
et de notre respect envers notre Père ?
- Ensuite, Jésus se réfère au
fait que nous sommes les temples de Dieu.
Cela implique que nous devons
chasser de notre intérieur tout ce qui fait barrière à notre amour pour
Dieu (l’égoïsme, la paresse, les désirs mondains...). Au moment du
baptême, les trois personnes de la Sainte Trinité sont venues dans
notre âme avec le désir de s’unir à nous. Par la présence divine, notre
âme se convertit en un "petit ciel" ! Apprenons donc à traiter Dieu
présent en nous avec plus d’égards.
2. Dieu est réellement présent dans l’âme en état de grâce. Pourtant, pour
converser avec Lui, il faut se concentrer car, sous l’influence de nos
sentiments, nous avons tendance à nous éparpiller. Nous devons toujours
agir en sachant que nous sommes « temples de Dieu ». Efforçons-nous de
toujours vivre dans l’intimité de la Sainte Trinité. Dans la mesure où
nous purifions notre cœur et notre regard, dans la mesure où, avec
l’aide du Seigneur, nous arrivons à ce recueillement, il nous sera plus
aisé de rencontrer Dieu dans la prière.
3. Quand Jésus dit aux Juifs : « Détruisez ce Temple et en trois jours, je
le rebâtirai », il fait allusion à sa mort sur la croix et à sa
résurrection. Ici, le Seigneur nous rappelle qu’il est impossible de Le
suivre sans passer par la croix. « Si quelqu’un veut venir après moi,
qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge chaque jour de sa croix, et
qu’il me suive. » (Lc 9, 23) Pour purifier notre cœur et le
rendre plus humble, nous devons mortifier notre corps et nos sens. Pour
donner du fruit, c’est à dire pour aimer Dieu et pour réellement aider
les autres, le sacrifice est nécessaire. Nous devons « mourir à
nous-mêmes ». L’efficacité surnaturelle nécessite une abnégation
continuelle, un oubli complet de notre confort et de notre égoïsme. Ces
sacrifices ne peuvent pas nous rendre tristes car c’est pour le
Seigneur que nous les offrons !
Prière:
Merci, Seigneur, de me donner l’occasion de t’aider à
porter la croix que tu as portée toi-même jusqu’au calvaire. Avec toi,
je veux participer à la rédemption du monde par la mortification de mes
sens, de mes goûts, de mes appétits charnels...
Aide-moi à me charger joyeusement chaque jour de ma croix afin
de m’unir d’avantage à ton œuvre de salut.
Résolution:
Mettre tout l’amour possible dans un acte de mortification que personne ne soupçonnera.
Pour prolonger la méditation
- Du Premier Testament :
- Esd 3,10-11:
« Lorsque les ouvriers posèrent les fondements du temple de l'Éternel,
on fit assister les sacrificateurs en costume, avec les trompettes, et
les Lévites, fils d'Asaph, avec les cymbales, afin qu'ils célébrassent
l'Éternel, d'après les ordonnances de David, roi d'Israël.Ils
chantaient, célébrant et louant l'Éternel par ces paroles: Car il est
bon, car sa miséricorde pour Israël dure à toujours! Et tout le peuple
poussait de grands cris de joie en célébrant l'Éternel, parce qu'on
posait les fondements de la maison de l'Éternel. »
- Is 56,7:
« Je les amènerai sur ma montagne sainte, Et je les réjouirai dans ma
maison de prière; Leurs holocaustes et leurs sacrifices seront agréés
sur mon autel; Car ma maison sera appelée une maison de prière pour
tous les peuples. »
- Ez 37,27: « Ma demeure sera parmi eux; je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. »
- Ps 40/39,7: « Tu ne désires ni sacrifice ni offrande, Tu m'as ouvert les oreilles; Tu ne demandes ni holocauste ni victime expiatoire. »
- Jr 7,4: « Ne
vous livrez pas à des espérances trompeuses, en disant: C'est ici le
temple de l'Éternel, le temple de l'Éternel, Le temple de l'Éternel!. »
- Du Nouveau Testament :
- Lc 2,49 :
« Il leur dit: Pourquoi me cherchiez-vous? Ne saviez-vous pas qu'il faut que je m'occupe des affaires de mon Père? »
- Jn 7,37-39 :
« Le dernier jour, le grand jour de la fête,
Jésus, se tenant debout, s'écria: Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à
moi, et qu'il boive. Celui qui croit en moi, des fleuves d'eau vive
couleront de son sein, comme dit l'Écriture. Il dit cela de l'Esprit
que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui.
»
- Commentaire patristique:
« Le Seigneur les chassa tous du Temple. » L'apôtre Paul dit : « Le
temple de Dieu est saint et ce temple, c'est vous » (1Co 3,17),
c'est-à-dire, vous tous qui croyez au Christ et qui croyez au point de
l'aimer... Tous ceux qui croient ainsi sont les pierres vivantes dont
s'édifie le temple de Dieu (1P 2,5) ; ils sont comme ce bois
imputrescible dont a été construite l'arche que le déluge n'a pas pu
submerger (Gn 6,14). Ce temple, le peuple de Dieu, les hommes
eux-mêmes, c'est l'endroit où Dieu exauce quand on l'y prie. Ceux qui
prient Dieu en dehors de ce temple ne sauraient être exaucés pour la
paix de la Jérusalem d'en haut, même s'ils sont exaucés pour certains
biens matériels que Dieu accorde aussi aux païens... Mais c'est tout
autre chose d'être exaucé en ce qui concerne la vie éternelle ; cela
n'est accordé qu'à ceux qui prient dans le temple de Dieu.
Car celui qui prie dans le temple de Dieu prie dans la paix de
l'Eglise, dans l'unité du Corps du Christ, parce que le Corps du Christ
est constitué de la multitude des croyants répartis sur toute la
terre... Et celui qui prie dans la paix de l'Eglise prie « en esprit et
en vérité » (Jn 4, 23) ; l'ancien Temple n'en était que le symbole. En
effet, c'était pour nous instruire que le Seigneur a chassé du Temple
ces hommes qui ne cherchaient que leur propre intérêt, qui ne s'y
rendaient que pour acheter et pour vendre. Si cet ancien Temple a dû
subir cette purification, il est évident que le Corps du Christ lui
aussi, le temple véritable, contient des acheteurs et vendeurs mêlés à
ceux qui prient, c'est à dire des hommes qui ne cherchent que « leur
propre avantage et non celui de Jésus Christ » (Ph 2,21)... Un temps
viendra où le Seigneur mettra dehors tous ces péchés.
[...]
Cette assemblée de fidèles, temple de Dieu et corps du Christ, n'a
qu'une voix qui chante le psaume comme par la bouche d'un seul homme.
Beaucoup de psaumes nous ont déjà fait entendre sa voix; écoutons-la
aussi dans celui-ci. Si nous le voulons, en l'entendant chanter, nous
chantons aussi dans notre cœur.
- Commentaire moderne:
D'après G.Motte, Homélie (1972):
Ce
qui semble en cause, ce n'est pas une réforme superficielle. Jésus nous
donne ici le signe d'une autre bousculade, d'une autre expulsion plus
subtile à saisir.
Les marchands qui
vendaient, ou changeaient de la monnaie, les fidèles qui leur
achetaient les animaux nécessaires au culte s'échangeaient
réciproquement de la bonne conscience. Ils pouvaient être quittes de
leurs obligations cultuelles, et ainsi rendre le Tout-Puissant
favorable à leurs demandes.
Précisément,
c'est cela qui est terminé désormais. Les disciples se sont rappelés
l'Ecriture; les autres Juifs ont demandé: "Quel signe nous donnes-tu
pour justifier cette action?"
Et
Jésus leur donne ce signe qu'ils ne comprennent pas - et que Jean doit
nous expliquer: il ressuscitera trois jours après qu'il aura été mis à
mort. Ce sera, bien sûr, le signe de sa puissance et de son autorité
personnelle, ce sera - bien plus encore - une violente secousse dans
toutes nos convictions ou nos conventions religieuses et culturelles;
ce sera "la bousculade fondamentale" qui fera sauter les habitudes les
plus sacrées, fera exploser les convictions les plus solides,
transformera la folie ne sagesse et la faiblesse en force.
Signes
rassurants, sagesse satisfaisante, tels sont les deux appuis qui nous
permettraient de traverser l'existence dans la sérénité paisible et la
satisfaction de soi.
C'est
précisément tout cela que Jésus veut faire éclater - c'est cet
éclatement que signifie la bousculade du temple de Jérusalem.
__________________________________________________________________________
• Jn 3,13-17
Le
Christ élevé en croix, révélation de l'amour de Dieu et cause du salut
pour tous ceux qui, dans la foi, lèvent les yeux vers lui.
__________________________________________________________________________
• Jn 3, 14- 21
Le Père Guillaume de Menthière, dans Magnificat, livre une excellente synthèse de la Foi chrétienne:
"Dieu n'a pas livré un serviteur ni un ange mais son Fils unique! Son unique, insiste l'Evangile. Qu'est-ce à dire?
Dieu n'a pas un grand nombre de Fils pour nous sauver. Il n'en a qu'un
et il nous l'a donné. [...] Il n'a pas gardé par-devers lui une petite
miséricorde de surplus pour ceux qui refuseraient le Fils en qui il a
mis tout son amour. Le refus total de l'amour est rendu possible par le don total de l'amour (c'est moi qui souligne).
Le risque existe de manquer cette occasion unique. La possibilité de
l'enfer, révélation du Nouveau Testament, est un corollaire paradoxal
mais indubitable de cette affirmation: "Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique (Jn 3, 16)".
1- Le serpent d'airain ("de bronze" dans la traduction liturgique).
Dans le
désert, les Hébreux redoutaient la morsure mortelle des serpents - mais
leur esprit était également assailli par les morsures mortelles du doute
envers Dieu (cette image nous rappelle celle du serpent de la Genèse (Gn 3, 4-5), qui instille le doute envers Dieu dans l'âme d'Eve). On retrouve alors l'ambivalence du serpent non seulement dans la Bible (avec, en particulier, l'ambiguïté des mots "saraph" שָׂרָף ֙ au singulier: un serpent brûlant, et "seraphim" הַשְּׂרָפִים au pluriel: les séraphins, ministres du feu purificateur, serviteurs de
Dieu), mais également dans les cultes Proche-Orientaux contemporains de
celle-ci, ou encore dans les emblèmes de nos médecins et pharmacien: le serpent peut tuer ou guérir!Cette ambivalence est à plusieurs reprises marquée dans la Bible:
- le Seigneur montre à Moïse que son pouvoir est plus que de la magie en Ex
4; le bâton de Moïse se transforme en serpent et redevient bâton, dans
les versets 2 à 5; puis on assiste à un rituel de guérison (donc, dans
la mentalité hébraïque, de purification) de la lèpre, dans les
versets 6 à 9: cette proximité n'est pas fortuite, elle annonce déjà le
"serpent d'airain" auquel St Jean fait référence au début de l'Evangile
de ce dimanche;
- réduit à l'impuissance ("Tu mangeras de la poussière (עָפָר ophr en hébreu, plutôt "sol", "terre")", Gn 3,14), il symbolise chez Isaïe, avec d'autres animaux réputés dangereux, la Paix d'une nouvelle terre: "Quant au serpent, la poussière (ophr encore) sera sa nourriture. Ils (les animaux dangereux) ne feront ni mal ni destruction sur toute ma montagne sainte, dit יְהוָה le Seigneur" (Is 65, 25).
-
De même, au moment d'entrer en Canaan, le peuple critique Moïse, et
donc, à travers lui, Dieu lui-même. Dieu les punit par l'envoi des
"serpents brûlants" הַנְּחָשִׁ֣ים הַשְּׂרָפִ֔ים ; lorsque les hébreux
se repentent, et demandent à Moïse son intercession auprès de Dieu, ce
dernier donne à Moïse une réponse mystérieuse: c'est l'image d'un
serpent "guérisseur" qui les soulagera: "Moïse façonna donc un serpent d'airain qu'il plaça sur l'étendard, et
si un homme était mordu par quelque serpent, il regardait le serpent
d'airain et restait en vie" (Nb 21, 9). Le récit insiste sur un fait, développé dans le livre de la Sagesse : c'est le Seigneur qui a l'initiative
de cette opération; contrairement à ce que l'on voyait chez les peuples
voisins, le serpent d'airain n'est pas une idole, pas un dieu
guérisseur: "Quiconque se retournait était sauvé, non par l'objet regardé, mais par toi, le Sauveur de tous" (Sg 16, 5-7).
2- Le Christ, "élevé".
St Jean rappelle donc la valeur salutaire de ce serpent d'airain pour expliquer la si dérangeante mais salvifique "élévation" du Christ (ce
mot grec, χριστος, est la traduction du mot hébreu מְשִׁיחֹ, Messie;
tous deux désignent l'"oint" de Dieu), en donnant au verbe υψοθηναι, "être élevé" la double valeur de l'élévation sur la Croix et de l'élévation dans la Gloire. Comme avec le serpent d'airain pour la guérison physique selon le livre de la Sagesse, quiconque se tourne vers le Christ est sauvé.
On peut également se remémorer la 1ère Lecture du 2ème dimanche de Carême (Gn 22, 1-18, "sacrifice" d'Isaac, fils unique d'Abraham): dans celle-ci, ce qui était traduit par « tu offriras [ton fils] en
sacrifice » signifie littéralement, en hébreu « tu l’élèveras, tu le
feras monter en élévation »; en effet, comme cela était dit dans le Psaume qui suivait, « il en coûte au Seigneur de voir mourir les siens »; Dieu
ne demande pas de sacrifices sanglants, mais « un sacrifice d’action de grâce ». Le Christ n'a pas été sacrifié, il ne s'est pas sacrifié, il a été "élevé" sur la Croix pour que nous le voyions et que nous soyons sauvés.
Sur ce thème, voici un passage du sermon "Sur la pénitence" attribué à saint Ephrem le Syrien (env.306-373), docteur de l'Église (trad. Sr Isabelle de la Source, Lire la Bible, Mediaspaul 1990): "Lorsque le peuple a péché dans le désert, Moïse, qui
était prophète, a ordonné aux Israélites de dresser un serpent sur une
croix, c'est-à-dire de mettre à mort le péché... C'était un serpent
qu'il fallait regarder, puisque c'était par des serpents que les fils
d'Israël avaient été frappés pour leur châtiment. Et pourquoi par des
serpents? Parce qu'ils avaient renouvelé la conduite de nos premiers
parents. Adam et Ève avaient péché tous deux en mangeant du fruit de
l'arbre ; les Israélites avaient murmuré pour une question de
nourriture. [...] Voilà ce qu'atteste le psaume : «
Ils parlèrent contre Dieu dans les lieux
arides »*. Or, dans
le paradis aussi, le serpent a été à l'origine du murmure... Les
fils d'Israël devaient ainsi apprendre que le même serpent qui avait
tramé la mort d'Adam, leur avait procuré la mort à eux aussi**. Moïse l'a
suspendu donc au bois, afin qu'en le voyant, ils soient amenés, par la
similitude, à se souvenir de l'arbre. Ceux, en effet, qui tournaient
leurs yeux vers lui étaient sauvés, non certes grâce au serpent, mais à
cause de leur conversion**. Ils regardaient le serpent et ils se
rappelaient leur péché. Parce qu'ils étaient mordus, ils se repentaient
et, une fois de plus, ils étaient sauvés**. Leur conversion transformait
le désert en demeure de Dieu ; le peuple pécheur devenait par la
pénitence une assemblée ecclésiale et [...] il
adorait la croix**.
---
*(Ps 77,17)
** C'est moi qui souligne.
Sur ce thème encore, de Sévérien de Gabala (?-vers 408), évêque en Syrie, in 6ème Homélie sur la création du monde, 5-6 (trad. Soeur Isabelle de la Source, 1988) - Cité par "L'Evangile au Quotidien".
La croix, arbre de vie
Il y avait au milieu du Paradis un arbre. Le serpent s'en servit
pour tromper nos premiers parents. Remarquez cette chose étonnante :
pour abuser l'homme, le serpent va recourir à un sentiment inhérent à
sa nature. En façonnant l'homme, le Seigneur en effet avait mis en lui,
outre une connaissance générale de l'univers, le désir de Dieu. Dès que
le démon découvrit ce désir ardent, il dit à l'homme : « Vous
deviendrez comme des dieux (Gn 3,5). Maintenant vous n'êtes que des
hommes et vous ne pouvez pas être toujours avec Dieu ; mais si vous
devenez comme des dieux, vous serez toujours avec lui »... Ainsi, c'est
le désir d'être égal à Dieu qui séduisit la femme..., elle mangea et
elle engagea l'homme à en faire autant... Or, après la faute, « Adam
entendit la voix du Seigneur qui se promenait dans le Paradis vers le
soir » (Gn 3,8)... Béni soit le Dieu des saints d'avoir visité Adam
vers le soir ! Et de le visiter encore maintenant vers le soir, sur la
croix.
Car c'est bien à l'heure où Adam venait de manger que le Seigneur
souffrit sa passion, à ces heures marquées par la faute et le jugement,
c'est-à-dire entre la sixième heure et la neuvième. À la sixième heure,
Adam mangea, selon la loi de la nature ; ensuite il se cacha. Et vers
le soir, Dieu vint à lui.
Adam avait désiré devenir Dieu ; il avait désiré une chose
impossible. Le Christ a comblé ce désir. « Tu as voulu devenir, dit-il,
ce que tu ne pouvais être ; mais moi, je désire devenir homme, et je le
peux. Dieu fait tout le contraire de ce que tu as fait en te laissant
séduire. Tu as désiré ce qui était au-dessus de toi ; je prends, moi,
ce qui est au-dessous de moi. Tu as désiré être l'égal de Dieu ; je
veux, moi, devenir l'égal de l'homme... Tu as désiré devenir Dieu et tu
ne l'as pas pu. Moi, je me fais homme, pour rendre possible ce qui
était impossible. » Oui, c'est bien pour cela que Dieu est venu. Il en
témoigne à ses apôtres : « J'ai désiré d'un grand désir manger cette
pâque avec vous » (Lc 22,15)... Il est descendu vers le soir et il a
dit : « Adam, où es-tu ? » (Gn 3,9)... Celui qui est venu pour souffrir
est le même que celui qui est descendu dans le Paradis.
3- La liberté de l'homme.
Comme nous l'avons lu dans l'introduction du P. de Menthière, nous avons toujours le choix: Dieu nous laisse libres - par Amour - de refuser son Amour...
Réponse à tous ceux qui se demandent "Pourquoi le mal?..."
Le mal naît du refus de l'Amour,
Amour venu de Dieu envers les hommes, Amour si incommensurable qu'il
nous laisse même la liberté de le refuser - mais qui nous permet
toujours, même après un refus, d'"être sauvés" en nous "retournant" (le
mot "conversion" signifie, étymologiquement, "retournement", du latin cum et vertere)
non plus vers le serpent d'airain, mais vers le Christ, crucifié et
exalté (synonyme étymologique de "élevé") dans la Gloire de sa
Résurrection. C'est bien là le sens de l'excommunication (constat d'un péché mortel pour l'âme), qui peut toujours être suivie par une conversion, un retournement sincère dans la Confession.
4- La lumière.
• Le thème de la lumière parcourt toute la
Révélation biblique: ainsi, la séparation de la lumière et des ténèbres fut le
premier acte de Dieu (Gn 1,3). Puis l'histoire humaine prend souvent la
forme d'un conflit entre lumière et ténèbres, entre vie et mort (Jn
1,4s). Enfin, au terme de l'histoire du Salut, c'est Dieu lui-même qui sera la
lumière (Ap 21,5.23) de la Nouvelle Création.
Si l'on cite le livre de l'Apocalypse (mot qui
signifie en grec "révélation", "dévoilement"), c'est qu'il
fait partie des écrits johanniques - et que le thème de la lumière (en opposition ou non avec les ténèbres) est très présent dans tous les écrits de St
Jean.
• La lumière a une très forte valeur symbolique dans
tout le Premier Testament ; elle représente en particulier la présence
bienveillante de Dieu pour l’homme, sa Loi qui le guide (Jb 29,3 ; Pr
6,23 ; Ps 18/17,29 ; 119/118,105 : « Une lampe sur mes pas – ta Parole – une lumière
sur ma route ». Dieu conduit ainsi l’homme juste vers la Joie d’un
jour lumineux (Ps 36/35,10 ; 97/96,11 ; 112/111,4 ; Is 58,10), alors que
la lampe du méchant s’éteint (Jb 18,5s ; Pr 13,9 : « La lumière des justes est joyeuse, la lampe
des méchants s’éteint » ; 24,20 ; Jb 18,5s). Ainsi,
la lumière représente-t-elle le bonheur de l’homme avec Dieu, et les ténèbres
le malheur de l’homme sans Dieu.
Il n’est donc pas étonnant de retrouver cette
image de la lumière opposée aux ténèbres dans une perspective eschatologique
(du grec « dernier » et « discours » = l’eschatologie est
la doctrine des « fins dernières » de l’homme et du monde), donc dans
les livres prophétiques : les ténèbres précèdent et annoncent le « Jour
d’יהוה , du
Seigneur » (Is 13,10 ; Jr4,23 ;13,16 ; Ez
32,7 ; Am 8,9 ;
Jl 2,10 ; etc.).
Mais ce « Jour du Seigneur » sera pour
les justes, humiliés et angoissés, un jour de délivrance et de Joie : « Le peuple qui marchait dans les ténèbres a
vu une grande lumière » (Is 9,1 ; 42,7 ; 49,9 ; Mi
7,8s).
Le Dieu vivant remplacera la
lumière des astres, Il illuminera lui-même
les siens : « Tu n’auras
plus, le jour, le soleil comme lumière ; la clarté de la lune ne t’illuminera
plus : le Seigneur sera pour toi une lumière éternelle » (Is
60,19s ; cf. Ap 21,23 ;
22,5 : « De nuit il n’y aura plus ; ils se passeront de lampe et de soleil pour
s’éclairer car le Seigneur Dieu répandra sur eux sa lumière »).
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• Jn 3,29
La figure de Jean le Précurseur est centrale durant le
temps de l’Avent : il est celui qui ouvre la voie –
littéralement qui «court devant» –, qui attise dans
les âmes, par le feu de sa prédication, le désir
d’un Messie qu’il finit par désigner aux regards de ceux
qui le cherchent : «Voici l’Agneau de Dieu»
(Jean 1,36). Il ne nous est pas immédiatement compréhensible
que Jean le Baptiste, cet homme taillé à vif par le vent du
désert, au verbe coupant et parfois violent – qu’on se
souvienne des «engeances de vipères» ! –
soit le saint par excellence de la joie. Pour le comprendre, il faut tout
d’abord relire le récit de la Visitation (que nous entendrons le
dernier dimanche de l’Avent) où il nous est dit que
l’enfant «tressaille d’allégresse dans le sein de
sa mère» au moment où Marie, enceinte du Sauveur,
salue sa vieille cousine Élisabeth. La joie est native chez
Jean ! Elle n’en sera pas moins douloureuse, au jour où,
abandonné de ses disciples partis à la suite de
l’époux, il recevra pour ultime vocation de diminuer tandis que
lui grandirait : «Telle est ma joie et elle est
complète». Précurseur de la joie des noces de Dieu et
de son peuple, prie pour nous !
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