Textes tirés de l'Évangile selon

Verset 6.

Καὶ ἐμαρτύρησεν ᾿Ιωάννης λέγων ὅτι τεθέαμαι τὸ Πνεῦμα καταβαῖνον ὡς περιστερὰν ἐξ οὐρανοῦ, καὶ ἔμεινεν ἐπ᾿ αὐτόν.

Dieu n'a pas livré un serviteur ni un ange mais son Fils unique! Son unique, insiste l'Evangile. Qu'est-ce à dire? Dieu n'a pas un grand nombre de Fils pour nous sauver. Il n'en a qu'un et il nous l'a donné. [...] Il n'a pas gardé par-devers lui une petite miséricorde de surplus pour ceux qui refuseraient le Fils en qui il a mis tout son amour. Le refus total de l'amour est rendu possible par le don total de l'amour (c'est moi qui souligne). Le risque existe de manquer cette occasion unique. La possibilité de l'enfer, révélation du Nouveau Testament, est un corollaire paradoxal mais indubitable de cette affirmation: "Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique(Jn 3, 16)".

Dans le désert, les Hébreux redoutaient la morsure mortelle des serpents - mais leur esprit était également assailli par les morsures mortelles du doute envers Dieu (cette image nous rappelle celle du serpent de la Genèse (Gn 3, 4-5), qui instille le doute envers Dieu dans l'âme d'Eve). On retrouve alors l'ambivalence du serpent non seulement dans la Bible (avec, en particulier, l'ambiguïté des mots "saraph" שָׂרָף ֙ au singulier: un serpent brûlant, et "seraphim" הַשְּׂרָפִים  au pluriel: les séraphins, ministres du feu purificateur, serviteurs de Dieu), mais également dans les cultes Proche-Orientaux contemporains de celle-ci, ou encore dans les emblèmes de nos médecins et pharmacien: le serpent peut tuer ou guérir!

St Jean rappelle donc la valeur salutaire de ce serpent d'airain pour expliquer la si dérangeante mais salvifique "élévation" du Christ (ce mot grec, χριστος, est la traduction du mot hébreu מְשִׁיחֹ, Messie; tous deux désignent l'"oint" de Dieu), en donnant au verbe υψοθηναι, "être élevé" la double valeur de l'élévation sur la Croix et de l'élévation dans la Gloire.

"Lorsque le peuple a péché dans le désert, Moïse, qui était prophète, a ordonné aux Israélites de dresser un serpent sur une croix, c'est-à-dire de mettre à mort le péché... C'était un serpent qu'il fallait regarder, puisque c'était par des serpents que les fils d'Israël avaient été frappés pour leur châtiment. Et pourquoi par des serpents? Parce qu'ils avaient renouvelé la conduite de nos premiers parents. Adam et Ève avaient péché tous deux en mangeant du fruit de l'arbre ; les Israélites avaient murmuré pour une question de nourriture. [...] Voilà ce qu'atteste le psaume : « Ils parlèrent contre Dieu dans les lieux arides »*. Or, dans le paradis aussi, le serpent a été à l'origine du murmure... Les fils d'Israël devaient ainsi apprendre que le même serpent qui avait tramé la mort d'Adam, leur avait procuré la mort à eux aussi**. Moïse l'a suspendu donc au bois, afin qu'en le voyant, ils soient amenés, par la similitude, à se souvenir de l'arbre. Ceux, en effet, qui tournaient leurs yeux vers lui étaient sauvés, non certes grâce au serpent, mais à cause de leur conversion**. Ils regardaient le serpent et ils se rappelaient leur péché. Parce qu'ils étaient mordus, ils se repentaient et, une fois de plus, ils étaient sauvés**. Leur conversion transformait le désert en demeure de Dieu ; le peuple pécheur devenait par la pénitence une assemblée ecclésiale et [...] il adorait la croix**.

      Il y avait au milieu du Paradis un arbre. Le serpent s'en servit pour tromper nos premiers parents. Remarquez cette chose étonnante : pour abuser l'homme, le serpent va recourir à un sentiment inhérent à sa nature. En façonnant l'homme, le Seigneur en effet avait mis en lui, outre une connaissance générale de l'univers, le désir de Dieu. Dès que le démon découvrit ce désir ardent, il dit à l'homme : « Vous deviendrez comme des dieux (Gn 3,5). Maintenant vous n'êtes que des hommes et vous ne pouvez pas être toujours avec Dieu ; mais si vous devenez comme des dieux, vous serez toujours avec lui »... Ainsi, c'est le désir d'être égal à Dieu qui séduisit la femme..., elle mangea et elle engagea l'homme à en faire autant... Or, après la faute, « Adam entendit la voix du Seigneur qui se promenait dans le Paradis vers le soir » (Gn 3,8)... Béni soit le Dieu des saints d'avoir visité Adam vers le soir ! Et de le visiter encore maintenant vers le soir, sur la croix.

      Car c'est bien à l'heure où Adam venait de manger que le Seigneur souffrit sa passion, à ces heures marquées par la faute et le jugement, c'est-à-dire entre la sixième heure et la neuvième. À la sixième heure, Adam mangea, selon la loi de la nature ; ensuite il se cacha. Et vers le soir, Dieu vint à lui.

      Adam avait désiré devenir Dieu ; il avait désiré une chose impossible. Le Christ a comblé ce désir. « Tu as voulu devenir, dit-il, ce que tu ne pouvais être ; mais moi, je désire devenir homme, et je le peux. Dieu fait tout le contraire de ce que tu as fait en te laissant séduire. Tu as désiré ce qui était au-dessus de toi ; je prends, moi, ce qui est au-dessous de moi. Tu as désiré être l'égal de Dieu ; je veux, moi, devenir l'égal de l'homme... Tu as désiré devenir Dieu et tu ne l'as pas pu. Moi, je me fais homme, pour rendre possible ce qui était impossible. » Oui, c'est bien pour cela que Dieu est venu. Il en témoigne à ses apôtres : « J'ai désiré d'un grand désir manger cette pâque avec vous » (Lc 22,15)... Il est descendu vers le soir et il a dit : « Adam, où es-tu ? » (Gn 3,9)... Celui qui est venu pour souffrir est le même que celui qui est descendu dans le Paradis.

• Le thème de la lumière parcourt toute la Révélation biblique: ainsi, la séparation de la lumière et des ténèbres fut le premier acte de Dieu (Gn 1,3). Puis l'histoire humaine prend souvent la forme d'un conflit entre lumière et ténèbres, entre vie et mort (Jn 1,4s). Enfin, au terme de l'histoire du Salut, c'est Dieu lui-même qui sera la lumière (Ap 21,5.23) de la Nouvelle Création.

• La lumière a une très forte valeur symbolique dans tout le Premier Testament ; elle représente en particulier la présence bienveillante de Dieu pour l’homme, sa Loi qui le guide (Jb 29,3 ; Pr 6,23 ; Ps 18/17,29 ; 119/118,105 : « Une lampe sur mes pas – ta Parole – une lumière sur ma route ». Dieu conduit ainsi l’homme juste vers la Joie d’un jour lumineux (Ps 36/35,10 ; 97/96,11 ;  112/111,4 ; Is 58,10), alors que la lampe du méchant s’éteint (Jb 18,5s ; Pr 13,9 : « La lumière des justes est joyeuse, la lampe des méchants s’éteint » ; 24,20 ; Jb 18,5s). Ainsi, la lumière représente-t-elle le bonheur de l’homme avec Dieu, et les ténèbres le malheur de l’homme sans Dieu.

GUERCINO (1591-1666) - Jésus et la Samaritaine (1640-41) - Museo Thyssen-Bornemisza, Madrid