Abel, le premier pasteur, fit l'admiration du Seigneur qui accueillit volontiers son sacrifice et préféra encore le donateur au don qu'il lui faisait (Gn 4,4). L'Écriture vante aussi Jacob, berger des troupeaux de Laban, notant les peines qu'il prit pour ses brebis :

« J'ai été dévoré par la chaleur pendant le jour et par le froid durant la nuit » (Gn 31,40) ; et Dieu récompensa cet homme de son labeur. Berger, Moïse le fut lui aussi, sur les montagnes de Madian, aimant mieux être maltraité avec le peuple de Dieu que de connaître la jouissance [dans le palais de Pharaon]. Dieu, admirant ce choix, se laissa voir de lui en récompense (Ex 3,2). Et après la vision, Moïse n'abandonne pas son office de pasteur, mais de son bâton commande aux éléments (Ex 14,16) et fait paître le peuple d'Israël. David fut lui aussi pasteur mais son bâton de berger fut changé en sceptre royal et il reçut la couronne. Ne t'étonne pas si tous ces bons bergers sont proches de Dieu. Le Seigneur lui-même ne rougit pas d'être appelé « pasteur » (Ps 22; 79).  Dieu ne rougit pas de paître les hommes, pas plus qu'il ne rougit de les avoir créés.

      Mais regardons maintenant notre berger, le Christ ; voyons son amour pour les hommes et sa douceur pour les conduire au pâturage. Il se réjouit des brebis qui l'entourent comme il cherche celles qui s'égarent. Monts ni forêts ne lui font pas obstacle ; il court dans la vallée de l'ombre (Ps 22,4) pour parvenir jusqu'à l'endroit où se trouve la brebis perdue... On le voit aux enfers ; il donne l'ordre d'en sortir ; c'est ainsi qu'il cherche l'amour de ses brebis. Celui qui aime le Christ, c'est celui qui sait entendre sa voix.

Si Jésus commence par dire « Ne soyez donc pas bouleversés », c'est que les disciples ne cachaient pas leur angoisse,  ils se savaient cernés par l'hostilité générale.

Cette angoisse se doublait, pour certains d'entre eux au moins, d'une horrible

déception: « Nous espérions qu'il était celui qui allait délivrer Israël (sous-entendu des Romains) » diront les disciples d'Emmaüs quelques jours plus tard ; les Apôtres

partageaient cette espérance politique ; or leur chef va être condamné, exécuté...

Et, donc, Jésus s'emploie à déplacer leur espérance: il ne va pas combler l'attente que ses miracles ont fait naître ; il ne va pas prendre la tête du soulèvement national contre l'occupant ; au contraire, il n'a cessé de prêcher la non-violence. Mais la libération qu'il apporte se situe sur un autre plan. S'il ne comble pas l'attente terrestre de son peuple, il est pourtant celui qu'on attendait.

Il commence par faire appel à leur foi, à cette attitude fondamentale du peuple juif que nous lisons, dans tous les Psaumes par exemple ; l'espérance ne peut en effet s'appuyer que sur la foi, et Jésus revient plusieurs fois sur le mot « croire » ; « Ne soyez donc pas bouleversés (puisque) vous croyez en Dieu ».

Mais une chose est de croire en Dieu (ce qui est acquis), une autre est de croire en Jésus, surtout au moment précisément où il semble avoir définitivement perdu la partie...

Pour accorder à Jésus la même foi qu'à Dieu, il faut, pour ses contemporains, faire un saut formidable. Il faut donc qu'il leur fasse percevoir l'unité profonde entre le Père et lui.

Et c'est la deuxième ligne de force de ce texte :
« Je suis dans le Père et le Père est en moi » (et cette phrase-là, il la dit deux fois)... « Celui qui m'a vu a vu le Père »...

Cette dernière phrase résonne tout particulièrement lorsqu'on sait ce qui est arrivé quelques heures plus tard : cela signifie que la révélation du Père culmine sur la Croix ; et que fait Jésus, mourant, sur la Croix ? Il continue à aimer les hommes, tous les hommes, puisqu'il pardonne même à ses bourreaux.

Il faudrait avoir le temps de s'attarder sur chaque phrase de ce dernier entretien de Jésus avec ses disciples, sur chacun des mots lourds de toute l'expérience biblique : « connaître », « voir », « demeurer », « Aller vers »... La Parole qui est en même temps œuvre... L'expression « Je suis » qui pour des oreilles juives ne peut pas ne pas évoquer Dieu lui-même. Oser dire « Je suis la vérité et la vie » c'est s'identifier à Dieu lui-même. Et en même temps ces deux personnes sont bien distinctes, puisque Jésus dit « Je suis le chemin » (sous-entendu vers le Père).

« Personne ne va vers le Père sans passer par moi » : autre manière de dire « Je suis le chemin » ou « Je suis la porte » comme dans le discours du Bon Pasteur ; ce n'est certainement pas une mise en garde ou une sorte d'obligation qui est dite là, c'est beaucoup plus profond que cela : il s'agit du mystère de notre solidarité en Jésus-Christ ; c'est vraiment un "mystère", nous avons bien du mal à nous en faire une idée... et pourtant c'est l'essentiel du projet de Dieu ; le « Christ total », comme dit saint Augustin, c'est l'humanité tout entière!

Cette solidarité en Jésus-Christ est dite à toutes les pages du Nouveau Testament ; Paul, par exemple, la dit quand il parle du "Nouvel Adam", et aussi quand il dit que "le Christ est la tête du Corps dont nous sommes les membres".

« La création tout entière gémit dans les douleurs d'un enfantement qui dure encore »: l'enfantement dont il parle, c'est celui du Corps du Christ justement.

Jésus lui-même a très souvent employé l'expression « Fils de l'Homme » pour annoncer la victoire définitive de l'humanité tout entière rassemblée comme un seul homme.

Si l'on prend au sérieux cette phrase « Personne ne va vers le Père sans passer par moi » et si on y entend la solidarité de toute l'humanité en Jésus-Christ, alors il faut aussi dire la réciproque : « Le Christ ne va pas vers le Père sans nous ».

C'est le sens des phrases du début : « Là où je suis, vous y serez vous aussi » ...

« Quand je serai allé vous préparer une place, je reviendrai vous prendre avec moi ». Paul le dit encore autrement : « Rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ » (Rm 8, 39).

Jésus termine par une promesse solennelle : « Celui qui croit en moi accomplira les mêmes œuvres que moi » ; après tout ce qu'il vient de dire sur lui, le mot « œuvres » ne signifie sûrement pas seulement "miracles" ; dans tout l'Ancien Testament, le mot « œuvre » en parlant de Dieu est toujours un rappel de la grande œuvre de Dieu pour libérer son peuple.

Ce qui signifie que désormais les disciples sont associés à l'œuvre entreprise par Dieu pour libérer l'humanité de tout esclavage physique ou moral. Cette promesse du Christ devrait nous convaincre tous les jours que cette libération est possible!

• Jésus utilise dix fois cette tournure:

•Pour la plupart, ces paroles sont associées à un miracle; les autres (comme c'est le cas ici) résument un enseignement de Jésus. Elles rappellent qu'une des fonctions essentielles des actes et des paroles de Jésus était de révéler son identité et sa mission. Jésus est à la fois celui qui apporte le don de lui-même et le don de Dieu.

•Cette affirmation le rattache en outre bien évidemment à יהוה-YHWH, son Père; on sait en effet que l'on peut comparer le nom tétragrammique de Dieu, יהוה, au verbe היה « être » (au sens fort d'« exister ») dans ses différents états:

      Dieu, « qui habite une lumière inaccessible » (1 Tm 6,16), parle à l'homme à travers l'image du cosmos : en effet, « depuis la création du monde, les hommes, avec leur intelligence, peuvent voir, à travers les œuvres de Dieu, ce qui est invisible : sa puissance éternelle et sa divinité » (Rm 1,20). Cette connaissance indirecte et imparfaite [...] n'est pas encore la vision du Père. « Nul n'a jamais vu Dieu », écrit saint Jean pour donner plus de relief à la vérité selon laquelle « le Fils unique, qui est dans le sein du Père, lui, l'a révélé » (Jn 1,18).

      Cette révélation du Fils manifeste Dieu dans le mystère insondable de son être –- un et trine –- entouré « d'une lumière inaccessible » ; cependant, dans cette révélation du Christ, nous connaissons Dieu d'abord dans son amour envers l'homme (cf Tt 3,4). Là, « ses perfections invisibles » deviennent visibles, incomparablement plus visibles qu'à travers toutes ses autres œuvres : elles deviennent visibles dans le Christ et par le Christ, dans ses actions et ses paroles, et enfin dans sa mort sur la croix et sa résurrection. Ainsi, dans le Christ et par le Christ, Dieu devient visible dans sa miséricorde.

Nous sommes au soir du Jeudi Saint après le lavement des pieds.

Jésus s'entretient longuement avec ses disciples pour la dernière fois. Il parle de son Père et de la relation qui l'unit, lui, le fils, à son Père ; il parle de ce lien qui les unit désormais, eux les apôtres, à son Père et à lui. Un lien que rien ni personne ne pourra détruire : « Je suis en mon Père, vous êtes en moi et moi en vous... Celui qui m'aime sera aimé de mon Père. » Toutes ces phrases, ils auront bien besoin de s'en souvenir dans les heures qui viennent !

Et puis, au moment où il s'apprête à les quitter, il leur annonce la venue de l'Esprit.

En bons Juifs qu'ils étaient, les apôtres connaissaient la prophétie d'Ézéchiel : « Je vous donnerai un cœur neuf et je mettrai en vous un esprit neuf ; j'enlèverai de votre corps le cœur de pierre et je vous donnerai un cœur de chair. Je mettrai en vous mon propre Esprit, je vous ferai marcher selon mes lois, garder et pratiquer mes coutumes » (Ez 36, 26).

Et cette autre prophétie du même Ézéchiel : « Je ne leur cacherai plus mon visage puisque j'aurai répandu mon Esprit sur la maison d'Israël. » (Ez 39, 29).

Avec Joël, la promesse du don de l'Esprit s'était faite universelle, et non plus réservée aux prophètes, aux rois, ni même au peuple élu : « Je répandrai mon Esprit sur toute chair. » (Jl 3, 1).

Et donc, dire à ses disciples « l'Esprit de vérité demeure auprès de vous, il est en vous », c'est leur annoncer que le grand jour de l'Alliance définitive est arrivé.

Même ce simple mot « demeure » (dans la phrase « l'Esprit de vérité demeure auprès de vous, il est en vous ») évoquait pour les apôtres toute la longue attente de leur peuple : l'aspiration de tous les croyants de l'Ancien Testament, c'était la présence de Dieu au milieu de son peuple : la Tente de la Rencontre pendant l'Exode, puis le Temple de Jérusalem; mais on attendait l'Alliance Nouvelle où Dieu demeurerait, non pas dans des bâtiments, mais dans le cœur de son peuple, où il serait intimement présent à chaque cœur croyant ; et Dieu l'avait promis, par la bouche d'Ézéchiel par exemple : « Ma demeure sera auprès d'eux ; je serai leur Dieu et eux seront mon peuple » (Ez 37, 26 -27), ou encore Zacharie : « Crie de joie, réjouis-toi, fille de Sion, car me voici, je viens demeurer au milieu de toi » (Za 2, 14).

Les disciples étaient pétris de cette espérance : ils savaient que l'Alliance définitive promise par l'Ancien Testament était destinée à l'humanité tout entière ; et tout au long de sa vie publique, Jésus avait bien dit sa soif que le monde entier soit sauvé.

Mais alors pourquoi dit-il que le monde est incapable de recevoir l'Esprit de vérité ? Et cela précisément en ce moment décisif du salut ! Est-ce une restriction ? Certainement pas ! Jésus ne peut pas se contredire. Il n'y a pas là un jugement de valeur, mais un constat ; Jésus précise : « Le monde est incapable de le recevoir, parce qu'il ne le voit pas et ne le connaît pas » ; et il continue « mais vous, vous le connaissez, parce qu'il demeure auprès de vous et qu'il est en vous ».

Ce qui est un envoi en mission, une façon de leur dire : « Le monde ne connaît pas l'Esprit de vérité... A vous de le lui faire connaître ; à vous de faire découvrir au monde la présence active de l'Esprit en toute chair. »

Le mot « monde » n'est certainement pas péjoratif... Jésus n'est jamais péjoratif  (être péjoratif ou défaitiste n'est pas chrétien) ; le salut du monde est le grand désir de Dieu : « Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (Jn 3, 17).

En fait il faudrait remplacer le mot « monde » par « esprit du monde » opposé à « esprit d'amour ».

Jésus veut fortifier ses disciples, les aider à croire que la contagion de l'amour gagnera peu à peu, et qu'il leur est possible de transformer l'esprit du monde en esprit d'amour.

En quelque sorte, la mission qu'il leur donne, c'est une évangélisation de proche en proche ; mission impossible ? Non ; puisque Jésus leur dit : « Je prierai le Père et il vous donnera un autre Défenseur qui sera toujours avec vous ».

Phrase ambiguë : de qui l'Esprit de Dieu doit-il nous défendre ?

Un horrible contre-sens serait de croire qu'il puisse avoir à nous défendre devant Dieu ; comme si Dieu pouvait vouloir nous condamner!

En grec, ce mot désigne celui qui est appelé auprès d'un accusé pour l'assister (voir v.16 et note) ; c'est le conseiller, l'avocat, le défenseur.

André Chouraqui traduit le « réconfort ».

De quel procès parle-t-on ? De celui que le monde fait aux disciples du Christ, et à travers eux, au Père lui-même et au Christ, c'est-à-dire en fin de compte à la vérité.

D'où l'insistance de Jésus sur ce mot de « vérité» chaque fois qu'il prévient ses disciples des persécutions qui les attendent : « Quand viendra le Défenseur, que je vous enverrai d'auprès du Père, lui, l'Esprit de vérité qui procède du Père, il rendra témoignage en ma faveur. Et vous aussi, vous rendrez témoignage, vous qui êtes avec moi depuis le commencement. » (Jn 15, 26-27).

      Je jouissais un jour, dans le recueillement, de cette compagnie que j'ai toujours en mon âme ; il me semblait que Dieu s'y trouvait, de telle sorte que je songeais à cette parole de saint Pierre : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16,16), car Dieu était vraiment vivant en moi. Cette prise de conscience ne ressemblait pas aux autres ; elle élève la puissance de la foi ; on ne saurait douter que la Trinité est en notre âme par une présence spéciale, par sa puissance et par son essence. Sentir cela est extrêmement avantageux pour faire entendre une telle vérité. Comme j'étais tout étonnée de voir une si haute Majesté dans une créature aussi vile que mon âme, j'ai entendu cette parole : « Ton âme n'est pas vile, ma fille, car elle est faite à mon image » (Gn 1,27).

      Un autre jour, je considérais en moi cette présence des trois Personnes divines. La lumière était tellement vive, qu'il n'y avait nul doute que ce ne fût là le Dieu vivant, le vrai Dieu... Je songeais combien la vie est amère, puisqu'elle nous empêche de nous tenir toujours dans une si admirable compagnie, et [...] le Seigneur m'a dit : « Ma fille, après cette vie, tu ne pourras plus me servir de la même manière que maintenant. Alors, que tu manges ou que tu dormes, quoi que tu fasses, fais-le par amour pour moi, comme si tu ne vivais plus toi-même, mais moi en toi ; c'est là ce qu'a proclamé saint Paul » (Ga 2,20).