Littéralement : μη – ne pas ; φοβου – crains ;  μονον – seulement ; πιστευε – aie foi « Ne crains pas, crois seulement. ».

Une jeune fille et une femme, au bout de douze ans de vie, au bout de douze ans de perte de vie, toutes les deux à toute extrémité. Il y a là comme une plénitude dans la souffrance. Et dans les deux cas ne reste qu’un geste apparemment insensé de confiance : tomber à genoux et toucher celui qui est venu aimer non seulement jusqu’à la fin mais encore jusqu’à l’extrême. Là où l’humilité espère contre toute espérance, la foi se fait grande.

Devant un tel abandon de soi, Jésus paraît comme désarmé. Sans aucun mot, ni question ni déclaration, il consent à la demande du père ; à son insu, comme malgré lui, une force de guérison émane de sa personne, véritable source de vie que seul le toucher de la foi est capable de faire jaillir. Par deux fois Jésus s’arrête, se retourne, regarde et insiste : Qui m’a touché ? Ce qui pouvait paraître comme de la magie appelle, de fait, un vis-à-vis : ce n’est pas le vêtement de Jésus qui importe ni l’impureté légale de la femme, interdisant tout contact direct, mais seulement ce face à face de l’humanité avec son Dieu. C’est cette foi-là, dépouillée de tout, que Jésus recherche et accueille, afin de lui conférer un poids salutaire : Ta foi t’a sauvée ! Va en paix ! Et c’est déjà la résurrection qui se profile à l’horizon : Talitha koum – lève-toi, oui, ressuscite ! Un jour, s’étant lui-même levé du tombeau, le Christ, face à Marie de Magdala, ouvrira cette foi naissante aux dimensions de tous les temps : Ne me touche pas, ne me retiens pas. Mais va dire à mes frères… Et c’est la bonne nouvelle de notre foi, capable de toucher, au-delà du visible et du sensible, non plus la frange du manteau de Jésus, mais tout droit le cœur de Dieu.

- Versets du Premier Testament : 

La guérison de la femme atteinte de flux de sang (v. 24b-34) est intercalée dans le récit de la résurrection de la fille de Jaïros, c'est-à-dire prise « en sandwich » entre son commencement (v. 21-24a) et sa fin (v. 35-43). L’imbrication de ces deux actes de salut de Jésus invite donc à les lire ensemble comme porteurs d’un message commun. Le verbe « sauver » revient deux fois dans le récit (v. 28 et v. 34). On peut le traduire simplement par le verbe « guérir ». Mais il a, pour Marc, un horizon plus large : c’est un acte divin qui est signe du Royaume de Dieu.

La femme est malade depuis douze ans nous dit-on. Et a fille de Jaïros a douze ans. Cette notation, qui unit les deux personnages, souligne la souffrance désespérée de la première et le fait que la seconde, ayant atteint l’âge d’être mariée, n’était plus une enfant.

Pour la femme comme pour la fillette, un même péril menace : la vie s’en va (le sang est l’équivalent de la vie: voir Lv 17,11-14, et "Le sang dans la Bible"). Mais pour l’une comme pour l’autre, ce péril va être conjuré par des événements comparables, même s’ils n’interviennent pas dans le même ordre :

- Jaïros et la femme hémorroïsse se prosternent tous deux devant Jésus (v. 22.33),

- il et elle formulent une demande explicite (v. 23) ou implicite (v. 28)

- un contact s’opère avec Jésus (v. 27.41)

- Jésus, par sa parole, accomplit le salut de la vieille femme (v. 34.41).

Du début à la fin, la foi est la clé de ce passage. Dès le débarquement de Jésus, Jaïros se jette aux pieds de Jésus dans un geste d’imploration étonnant pour un notable d’Israël. Les autorités juives, en effet, étaient jusqu’ici caractérisées par leur opposition à Jésus (Mc 2,6-7.16.24 ; 3,2.22). Mais le péril qui menace sa fille est tel que Jaïros ose franchir le rideau de foule qui enserre Jésus pour formuler avec urgence sa demande. Voilà déjà en soi un acte de foi !

La foule compacte qui entoure Jésus est également un obstacle pour la femme aux pertes de sang, comme précédemment pour le paralytique introduit par ses amis par le toit de la maison de Capharnaüm (voir Mc 2,1-12). Accablée d’hémorragies qui la rendent impure et rendraient impur quiconque la toucherait (voir Lv 15,19 et "Le sang dans la Bible"), quel profond désespoir la pousse à braver l’interdit ? C’est que, nous informe le narrateur, « elle avait beaucoup souffert du fait de nombreux médecins et avait dépensé tout ce qu'elle possédait sans aucune amélioration ».

Poussée par l’énergie du désespoir, cette femme s’approche de Jésus à la dérobée. Reconnue, elle « dit toute la vérité », confessant probablement et son acte et la confiance qui l’a mue. Pour Jésus, son audace l’a conduite non seulement à la guérison, mais plus encore au salut (v. 34).

La nouvelle de la mort de la fille de Jaïros interrompt alors brutalement le dialogue. Le salut de l’une se serait-il fait au détriment de l’autre ? L’entourage de Jaïros le pense (v. 35.38). Comme la foule précédemment, ces gens seront-ils un obstacle à l’expression de la foi ? À quoi bon en effet visiter le cadavre au risque de se rendre impur (Nb 19,11) ? Pourtant, Jaïros est invité à faire preuve d’une foi aussi grande que celle manifestée par la femme aux hémorragies (v. 36). Il entre dans la maison avec Jésus, qui réveille et lève sa fille. Implicitement, le message est à son terme : qu’on soit notable ou anonyme, pas de péril de la vie qui ne puisse être surmonté par la foi en Jésus.

Entre l’étonnement de la foule et celui de Jésus semble se creuser un double abîme : d’un côté celui de l’aveuglement et de l’incrédulité, de l’autre celui d’un regard pur et innocent qui n’est que bonté offerte. Cet enseignement nouveau, proclamé avec autorité, cette sagesse, ces miracles posent question et conduisent de fait à la seule vraie question : D’où cela lui vient-il ?

Tout au long de l’Évangile Jésus provoquera la même interrogation consternée : D’où l’as-tu donc, l’eau vive ? demande la Samaritaine. D’où es-tu ? interroge Pilate. De la réponse, de notre réponse dépend non seulement la réalité du miracle, mais surtout ce dont le miracle veut être le signe éclatant : l’arrivée du Royaume de Dieu jusqu’à nous. Quand l’étonnement s’arrête à la surface des raisonnements humains et s’efforce de mettre la main sur ce Jésus si connu, la foi étouffe entre scandale et mépris. Demain on ne sera plus seulement choqué au sujet d’un messie trop semblable à nous, mais plus encore devant ce Christ crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les païens, alors que pour ceux qui sont appelés, passant de l’étonnement à l’émerveillement, il est le Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu. Personne n’a vécu, parlé, aimé comme lui. D’où cela lui vient-il ? La réponse jaillit moins d’une constatation que d’une confession, et elle répond d’abord à une question que le Christ lui-même nous pose : Et toi, que dis-tu, pour toi, qui suis-je ? Puissions-nous lui dire, inspirés non pas par la chair et le sang, mais par le Père qui est dans les cieux : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ! Et que le Seigneur, à son retour, ne s’étonne pas de trouver encore la foi sur la terre.

  1) "D’où cela lui vient-il ? - s’interrogent les gens du pays de Jésus. "N’est-ce pas le charpentier, le fils de Marie ?"... et ils en étaient choqués. Quel était le véritable scandale ? Il y a deux mille ans, comme aujourd’hui, le scandale attire l’attention et nous sort de notre confort, il nous fait du tort ou du moins il nous fait peur. Littéralement, c’est quelque chose qui fait buter. Et pourquoi la présence de Jésus au synagogue au milieu de personnes qui le connaissaient depuis qu’il était petit faisait-elle scandale ? Parce qu’il est difficile d’admettre que quelqu’un qui a été à nos côtés comme un égal vienne quelque temps après nous enseigner.

- Versets du Premier Testament : 

- De Syméon "le Nouveau Théologien", (v. 949-1022), moine grec) in  Catéchèse XXIX :

     Beaucoup ne cessent de dire : « Si nous avions vécu au temps des apôtres, et si nous avions été jugés dignes de voir le Christ comme eux, nous serions aussi devenus des saints comme eux ». Ils ignorent qu'il est le même, lui qui parle, maintenant comme alors, dans tout l'univers... La situation actuelle n'est sûrement pas la même que celle d'alors, mais c'est la situation d'aujourd'hui, de maintenant, qui est beaucoup plus heureuse. Elle nous conduit plus facilement à une foi et une conviction plus profondes que le fait de l'avoir vu et entendu alors physiquement.   

- Versets du Premier Testament : 

* Voir le site de l’abbaye de Saint-André de Clerlande à la page des liens ou directement en cliquant ici.

• Mc 6,30-34 

Reposez-vous un peu ! Qu’il est bon, qu’il est soulageant d’entendre ces paroles de la part du Seigneur lui-même. Il est donc vrai, là encore, que l’ouvrier mérite son salaire! À une époque où une certaine mentalité de surmenage ou de « performance spirituelle » semble gagner parfois même l’œuvre évangélisatrice de l’Église, il est essentiel de se souvenir aussi de cette invitation-là du Seigneur.

À regarder de près cependant, l’Évangile ne s’arrête pas à la simple idée d’un temps de vacances pour refaire ses forces. Après avoir accompli leur mission les apôtres reviennent à Jésus, se réunissent auprès de lui. Il y a là un mouvement-clé qui authentifie tout ce qui fait désormais leur vie : cette conversion profonde qui ne cesse de les tourner vers leur Seigneur. Elle est bien là, la véritable définition du disciple : être avec lui (3,14), selon le désir le plus intime de Jésus : Père, ceux que tu m’as donnés, je veux que là où je suis, eux aussi soient avec moi (Jn 17,24). Il ne peut y avoir de mission en dehors de la communion. Éternellement offerte, elle veut être désirée, recherchée, engagée.

Nous aurions aimé que l’Évangile s’arrête là. Or la foule, comme des brebis sans berger, attend déjà ceux qui arrivent pour se retirer. Remarquons qu’il n’est plus question des disciples. Remué jusqu’aux entrailles à la vue de la foule, le Seigneur lui-même, comme l’avait annoncé le prophète, prendra soin de son troupeau (Ez 34,21). L’amour le presse, rien ne l’arrête. De loin les disciples doivent reconnaître que leur Maître, lui, n’a pas où reposer la tête (Mt 8,20). Deux mille ans après, comment le disciple s’étonnerait-il d’être, de loin, comme son Maître ?

- 1P 2,25 : « Vous étiez comme des brebis errantes. Mais maintenant vous êtes retournés vers le pasteur et le gardien de vos âmes. »  

-  Commentaire  patristique : 

      Car lorsqu'elle en est encore aux commencements de son instruction et qu'elle ne reçoit de lui que les premiers commencements de la connaissance, le prophète dit : « Dieu la secourra le matin, au lever du jour » (Ps 45,6). Mais parce qu'elle recherche à présent des biens plus parfaits et désire des réalités supérieures, elle demande la lumière de la connaissance à son midi.    

- D'auteurs modernes :  

- H.J.M. Nouwen, Le chemin du désert. Solitude et vie apostolique (1985)

Parmi les «manifestations» du Christ que nous contemplons durant cette semaine qui suit l’Épiphanie, la multiplication des pains est l’une des plus marquantes puisqu’elle préfigure très directement l’institution de l’Eucharistie lors de la dernière Cène. Mais il vaut la peine de s’arrêter aussi sur les détails circonstanciels que Marc ajoute à son récit. Il nous montre d’abord Jésus «saisi de pitié» devant la foule qui l’a suivi, mais lui paraît errante «comme des brebis sans berger». La compassion de Dieu pour l’humanité perdue, soumise à la mort et cherchant un sens à sa vie, telle est bien la motivation profonde de sa «manifestation». Et cet amour le pousse à nourrir tant les esprits qu’il enseigne que les corps qu’il rassasie. C’est tout l’homme, qu’il a voulu rejoindre en sa chair, que Jésus considère.

On peut noter ensuite le rôle actif qu’il entreprend de faire jouer aux disciples, tant dans la recherche de la nourriture disponible que dans l’ordonnancement de la foule et la distribution du pain et du poisson. Pour éclatante que soit la manifestation de la puissance du Christ, elle ne nous condamne pas à une attente passive de ses dons ou à une attitude de dépendance. C’est aussi pour que l’homme soit vraiment homme que Jésus a choisi de le rejoindre en sa chair. Si c’est lui qui donne quotidiennement sa nourriture à son Église, il a voulu avoir besoin de mains et de voix d’hommes pour qu’elle soit effectivement présente et distribuée. Ainsi la manifestation de Dieu ne nous dégage pas de la responsabilité d’être homme. En nous conviant à la compassion et au partage, elle vient au contraire humaniser notre humanité.

 

Cette manifestation du Christ est une véritable théophanie. Une révélation de Dieu. L’homme qui s’avance vers ses disciples en marchant sur les eaux est bien celui qui «maîtrise l’orgueil de la mer» (Psaume 89,10). Celui que les Écritures présentent comme le créateur qui, aux premiers jours, «enferma la mer à deux battants» (Job 38,8) ; et le sauveur qui écarta les flots pour laisser son peuple passer à pied sec : «Quand il se dresse, les flots prennent peur et les vagues de la mer se retirent» (Job 41,17). La crainte qui s’empare des disciples, plus que la peur du naufrage qu’ils viennent d’éprouver, ou l’effroi qui les saisit devant ce qu’ils ont cru être un fantôme, est alors la crainte de Dieu qui est don de l’Esprit (Isaïe 11,2) et fait mesurer l’écart entre la toute-puissance divine et la faiblesse de sa créature. Et leur stupéfaction naît de leur perception nouvelle, encore bien obscure, de la personne de ce Jésus qu’ils croyaient bien connaître. De ce maître familier qui monte simplement les rejoindre dans la barque, alors qu’en lui ils viennent de voir se dessiner la force de Dieu.

Mais autant qu’une révélation de la divinité du Christ, la marche sur les eaux est une prophétie. La prophétie de son passage à travers les eaux de la mort, le jour où, livré aux forces du mal, il remplira de sa présence les abîmes les plus amers de la souffrance et de la solitude, pour que l’homme jamais n’y soit plus englouti. «C’est moi, soyez sans crainte» : le Dieu fort qui s’est présenté sous ce nom à Moïse est là ; il est le Dieu compatissant, venu nous tracer un chemin de vie dans les eaux de la mort. De quoi aurions-nous peur ?

« Hypocrites » : voilà l’accusation que lance aujourd’hui Jésus aux Pharisiens qui l’interrogent. L’évangile nous monte si souvent la miséricorde du Christ envers les pécheurs, son silence plein de délicatesse devant la femme adultère, l’audace avec laquelle il appelle Zachée ou Lévi pour en faire des disciples, que ce reproche devrait nous alerter tout particulièrement, d’autant plus qu’il semble à première vue en décalage avec la situation. Les Pharisiens demandent en effet à Jésus pourquoi ses disciples se dispensent des prescriptions des anciens, et prennent leur repas sans s’être lavé les mains. Ainsi, ils posent une question sur le comportement des autres. Mais la réponse de Jésus les entraîne sur un tout autre terrain : en les disant hypocrites, il les amène à porter leur regard non plus sur les autres mais sur eux-mêmes. Eux qui scrutent la conformité d’un comportement avec une loi donnée sont invités à considérer si leur propre comportement est en accord avec leur cœur. Le jugement porté sur les autres révèle la fausseté intérieure de celui qui juge : quand les lèvres condamnent et croient ainsi honorer Dieu, c’est que le cœur est loin. La parole du Christ vient briser l’enfermement des Pharisiens et ouvre la voie pour retourner au cœur. Ainsi, le Christ vient aussi nous libérer de nos condamnations, de nos agacements et nos jugements de toutes sortes. À nous qui observons nos frères pour en surprendre les fautes, il propose de nous laisser regarder. Et c’est ce regard qui nous sauve, car il nous révèle que nous avons un cœur, anxieux d’aimer et de se laisser aimer. Alors, nous verrons toutes choses en sa lumière.

Jésus donne à la foule puis à ses disciples en particulier un enseignement sur la pureté. C’est une question déterminante pour tout homme religieux qui veut être accordé à la sainteté de Dieu. Le culte exige en effet une certaine séparation d’avec le monde. Pourtant Jésus affirme aujourd’hui : « rien de ce qui est extérieur à l’homme et qui pénètre en lui ne peut le rendre impur ». Car, poursuit-il, « c’est du dedans, du cœur de l’homme que sortent les pensées perverses », et c’est cela qui le rend impur. Le rite n’a de sens, en effet, qu’en manifestant et en provoquant l’offrande du cœur. Mais dans cette deuxième partie de la réponse de Jésus s’opère aussi un renversement : ce n’est plus ce qui entre en l’homme qui le souille, mais ce qui sort de lui. Ainsi c’est en nous-mêmes que Jésus repère l’impureté, et plus particulièrement quand elle s’exprime au dehors, c’est-à-dire quand, au lieu de la combattre, nous ne faisons qu’un avec elle en en faisant la matière de nos actes. La parole du Christ vient ainsi révéler en nous des abîmes qui nous laissent désemparés. Nous comprenons que notre cœur est compliqué et malade et que nous ne pouvons pas le déguiser par des pratiques de pureté rituelle. Mais elle nous offre aussi la liberté de mettre notre confiance en Dieu et en Dieu seul, qui nous transformera peu à peu à son image. Et « quiconque a en lui cette espérance se rend pur comme celui-là est pur », dit la première lettre de saint Jean. À nous qui cherchons à nous purifier pour nous approcher de Dieu, le Christ vient annoncer cette bonne nouvelle : c’est Dieu qui le premier s’approche de nous et nous purifie par sa présence.

Si nous cherchons vraiment dans les lignes de notre Bible à scruter le visage du Christ, il est sûrement salutaire de nous laisser surprendre certains jours par l’image que les évangiles nous en renvoient. Aujourd’hui nous sommes face à Jésus qui rabroue une femme d’origine syro-phénicienne avec des paroles étonnantes. Alors qu’elle implore de lui la guérison de sa petite fille, il lui répond : « Laisse d’abord les enfants manger à leur faim, car il n’est pas bien de prendre le pain des enfants pour le jeter aux petits chiens ». Nous savons combien de fois l’évangile nous montre Jésus pris de pitié pour les malades, guérissant ceux qu’on lui apporte, ne méprisant la douleur de personne. Pourquoi un tel refus ? De plus, toute son attitude semble paradoxale : il est dans une région païenne, mais ne veut pas que l’on sache sa présence, et affirme qu’il a d’abord été envoyé aux enfants d’Israël et non aux païens. Combien de fois n’avons-nous pas nous aussi l’impression que la volonté du Seigneur est incompréhensible, contradictoire… Pourtant, la femme s’obstine. Avec une foi humble et confiante elle répond « c’est vrai », mais dit combien elle a faim de ce pain des enfants. Les yeux levés vers la main de son Maître, elle obtient de lui, par sa persévérance, la guérison espérée. Ne nous scandalisons pas trop vite devant cette scène. Restons aux pieds de Jésus avec cette femme, unissons nos supplications à la sienne. Et que du creux de notre détresse le Christ puisse voir se lever en nous aussi cette humble confiance qui répond « c’est vrai » et pourtant présente avec vérité sa requête. Alors nous verrons les merveilles de Dieu.

La scène commence comme tant d’autres dans l’évangile : on amène à Jésus un malade, et on le prie de le guérir. Il lui suffit d’étendre la main sur ce sourd-muet, comme il l’a fait sur tant d’autres, et la guérison se produira, immanquablement. Le malade pourra retourner chez lui délivré du mal qui l’accable, au milieu de l’admiration de la foule. Jésus ne répond rien à ceux qui le supplient, mais il emmène à l’écart cet homme qui n’a pas pu présenter lui-même sa supplique. Loin de la foule il n’impose pas la main au malade comme on le lui avait demandé. Il met ses doigts dans ses oreilles, touche sa langue avec de la salive, en un mot il refaçonne, selon des gestes qui rappellent ceux de la Genèse, l’homme créé à son image et défiguré par le péché. Puis il lève les yeux au ciel, dans un mouvement qui sera aussi celui de l’offrande à son Père au soir de la dernière Cène, et pousse un soupir : «Effata, ouvre-toi». Comme à la Croix, il rend l’Esprit, et par ce souffle créateur il guérit l’homme en l’ouvrant au don de Dieu. Quelle souveraine liberté du Christ dans son amour personnel pour chaque homme ! Ce qu’il fait pour nous n’est jamais la répétition de ce qu’il a fait pour d’autres. Ce n’est jamais non plus le geste facile qui nous libèrerait d’un problème, nous allègerait d’une peine. C’est une nouvelle création qui est rédemption car il s’y engage jusqu’au don de sa vie. «Tout ce qu’il fait est admirable», dit la foule vivement frappée. Mais cet homme a fait la rencontre personnelle du Christ dans le don de l’Esprit. Il peut alors témoigner en vérité : «Le Seigneur fit pour moi des merveilles, saint est son nom !»

  1) Cet évangile nous montre la joie trouvée dans l’annonce de la bonne nouvelle. C’est une réalité qui est ignorée de nos jours. Or, la mission de l’Eglise est une mission évangélisatrice. Celui qui prétend être un vrai catholique ne peut pas oublier l’aspect missionnaire inscrit en lui depuis son baptême. Oublier cela, c’est oublier les bases même du christianisme.

- Commentaire  patristique : 

Au désert de l’Exode, le peuple de Dieu avait récriminé contre Moïse et Aaron : «À coup sûr, vous nous avez amené dans ce désert pour faire mourir de faim toute cette multitude !» (Exode 16, 3). Pendant cette longue marche jusqu’à la terre promise, le peuple ne cesse de reprocher à Moïse ce rude chemin qu’ils ont pris à sa suite, cette libération qui ressemble tellement plus à un combat qu’à une vie facile. En réalité, le peuple crie fort son découragement car il a peur que Dieu ne l’ait oublié, et qu’il se soit engagé tout seul dans cette longue marche, loin de la terre qu’il connaissait. Aujourd’hui le peuple est à nouveau dans le désert, et il n’a pas de quoi manger. L’expérience fondamentale du manque se produit à nouveau, tant il est vrai que l’homme découvre alors de façon radicale et si simple sa pauvreté, sa dépendance. Jésus, nouveau Moïse, doit nourrir cette foule qui depuis trois jours est partie à sa suite. Cependant, tout est inversé. Car ce n’est pas la foule qui réclame, mais Jésus qui prononce ces mots si bouleversants d’humanité et de délicatesse : « Si je les renvoie chez eux à jeun, ils vont défaillir en route ». Jésus est le pain de vie. Il pourrait transformer en pain les pierres du désert. Et pourtant, ce sont les pains recueillis par les disciples qu’il va bénir, rompre et donner aux apôtres qui les donneront à la foule. Dans cette préfiguration de l’Eucharistie, il y a toute la discrétion, toute la prévenance avec laquelle le Seigneur vient déceler notre faim, et la combler totalement, dans un geste qui pourtant passe presque inaperçu : un peu de pain reçu chaque jour pour ne pas défaillir en route.

Ce passage de l’évangile paraît bien abrupt : trois petits versets aussi brefs que négatifs ! Jésus refuse un «signe» aux Pharisiens qui le lui réclament, et les quitte… Replacer ce passage dans son contexte adoucit quand même un peu l’impression, car ces versets prennent place tout de suite après le récit de la multiplication des pains : il y a donc bien eu «signe venant du ciel», et c’est la mauvaise foi de ses interlocuteurs, plus que leur demande elle-même, qui explique le refus de Jésus.

La comparaison avec les passages parallèles des autres évangiles aide aussi à la compréhension. On voit en Jean la même réaction agacée de Jésus en réponse à une demande de guérison : «Si vous ne voyez des signes et des prodiges, vous ne croirez pas !» (4,48). C’est que, si le signe peut venir éveiller ou étayer la foi, celle-ci est d’abord libre adhésion à la personne même de Jésus. Mais selon les parallèles en Matthieu et Luc, le signe est moins refusé que différé : cette génération «réclame un signe et de signe il ne lui sera donné que celui de Jonas» (Matthieu 16,4). Le signe a bien été donné, et pour toutes les générations : le double signe de la croix et du tombeau ouvert. C’est bien ce qui transfigure notre quotidienneté.

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Les Pharisiens demandent à Jésus un signe venant du ciel pour le mettre à l’épreuve. Dans l’évangile selon saint Marc, cette requête suit immédiatement la multiplication des pains que Jésus vient d’accomplir dans le désert pour une foule affamée. Le contraste est grand entre ce signe donné librement par le Seigneur, et la réponse sans nuance qu’il fait aujourd’hui aux pharisiens : «Amen, je vous le déclare, aucun signe ne sera donné à cette génération». Nous aurions tort de condamner d’emblée la demande des Pharisiens. Souvenons-nous par exemple du prophète Isaïe, envoyé par le Seigneur dire à Achaz de demander un signe venant du Seigneur son Dieu. Devant la réponse négative de ce dernier, c’est Dieu lui-même qui prend l’initiative d’annoncer la naissance d’un enfant. Mais cette fois-ci, les Pharisiens demandent un signe pour mettre Jésus à l’épreuve. Leur cœur défiant se ferme donc. Le signe deviendrait non pas provocation à la foi, mais occasion de piéger celui qui dérange. À cette génération dont le cœur est endurci, nul signe ne sera donné, et Jésus répond cela en soupirant au plus profond de lui-même. Ce n’est pas par colère ou lassitude. C’est en effet dans ce même soupir qu’il remettra son âme entre les mains du Père, sur la croix. Mais il donnera ainsi le signe le plus haut de son amour et de sa mission de salut, acceptant aussi d’abandonner à son Père les cœurs qui le recevront. «Le Seigneur lui-même vous donnera un signe», avait annoncé Isaïe. Voilà le signe le plus grand et le plus discret, venu du ciel mais demeurant avec les hommes et mourant sur la croix comme l’esclave de tous : l’Emmanuel, Dieu avec nous.

«Vous ne voyez pas ?»… «Vous ne comprenez pas encore ?»… «Vous ne vous rappelez pas ?» Telles sont les questions que pose Jésus-Christ à ses disciples aujourd'hui. À peine viennent-ils d'être mis en garde contre le mauvais levain des penchants négatifs et des mauvaises pensées qui agitent le cœur, qu'ils sont en proie à l'inquiétude à propos de ce qu'ils vont manger. «Ne vous inquiétez pas pour votre vie de ce que vous mangerez», avait pourtant déjà dit le Christ. «Cherchez d'abord le Royaume et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît.» Si le Père céleste nourrit d'air et de liberté les oiseaux, combien plus veille-t-il à nos besoins. Notre monde l'a oublié. Happés par son rythme, nous laissons-nous envahir par les soucis du quotidien et les vaines préoccupations qui détournent de l'essentiel ? Si tel est le cas, ce n'est pas en vain que nous entendons en ce jour avec les disciples le doux reproche de Jésus. De la première multiplication des cinq pains sont restés douze pleins paniers, de la seconde, sept corbeilles. Avons-nous des yeux pour voir et des oreilles pour entendre ? Douze, le chiffre des tribus d'Israël et des apôtres car le Christ est l'accomplissement de toutes choses ; sept, le chiffre symbolique de la plénitude car telle est bien la surabondance de son amour. Jésus, en livrant son corps en hostie vivante à ses amis, se donne entièrement. L'Eucharistie que nous célébrons est ce mystère que Jésus ne cesse de renouveler pour nous en se donnant comme la nourriture de nos âmes, le pain vivant descendu du ciel. Quand aurons-nous compris que l'amour va toujours jusqu'au bout et qu'il n'est jamais épuisé ?

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De quel pain s’agit-il ? On semble en plein malentendu. Les disciples s’inquiètent de n’avoir pas pensé à prendre du pain pour apaiser leur faim corporelle ; alors que Jésus leur parle d’un autre pain, métaphorique celui-là, le pain corrompu que va faire lever «le levain des pharisiens et celui d’Hérode». Son image renvoie à l’un des rites préparatoires à la célébration de la pâque : il faut soigneusement éliminer des maisons tout reste de vieux levain, afin de commémorer, avec des pains azymes non levés, le départ en hâte de l’Égypte et la délivrance apportée par le Seigneur. Paul reprend la même image : «Purifiez-vous du vieux levain pour être une pâte nouvelle puisque vous êtes des azymes purs. Car notre pâque, le Christ a été immolé» (1 Corinthiens 5, 7).

On est donc là bien loin des inquiétudes matérielles à court terme. C’est à sa Pâque que Jésus prépare ses disciples : la pâque où il sera, lui, l’agneau immolé de façon à ce que passent en lui, par-delà la mort, les hommes libérés ; la pâque où il devient, lui, le pain vivant. Il ne s’agit donc plus ni d’un pain matériel ni d’un pain métaphorique, mais de ce pain, à la fois bien réel et devenu autre chose que lui-même, que le Christ a voulu nous laisser comme gage de sa présence effective et efficace. Et ici plus particulièrement, de ce pain qu’il a multiplié pour apaiser la faim des foules, comme préfiguration du pain de vie qui comble tout désir. Un pain qui est pour tous : les deux nombres symboliques — douze comme les douze tribus d’Israël ; sept, le chiffre de la totalité — indiquent que, juifs et païens, tous y ont également part. «Vous ne comprenez pas encore ?»

«Et vous, que dites-vous ? Pour vous, qui suis-je ?» Jésus, toujours uni à son Père, est le seul qui puisse poser cette question de manière juste car on ne connaît sa véritable identité qu'en la recevant de Dieu. Il ne se soucie pas de son image de marque, de ce que pensent les autres de lui. Il veut seulement savoir si le cœur des hommes est prêt à accueillir son mystère. Les disciples ne s'attendaient pas à pareille question. Nous, non plus. Pourtant, Jésus-Christ interroge chacun directement : aujourd'hui, pour toi, qui suis-je ?... Bien sûr, nous avons la réponse puisque nous connaissons et aimons l'admirable intervention de Pierre, son apôtre : «Tu es le Messie». Pourtant, même si nous faisons nôtre sa belle profession de foi, avec quels mots simples et personnels exprimer notre amour au Christ en ce jour ? Chacun reste libre de se prononcer… «Pour vous, qui suis-je ?» Jésus attend également une réponse communautaire. Il désire que nous sachions que c'est lui seul qui nous tient ensemble pour que nous donnions un visage à son Église. Alors seulement, il peut nous révéler «ouvertement» qui il est et nous dire le don de toute sa vie. Il faut que «le Fils de l'homme souffre beaucoup, qu'il soit rejeté par les anciens, les chefs des prêtres et des scribes, qu'il soit tué, et que, trois jours après, il ressuscite». Nous admirons la majestueuse liberté du Christ, le Fils du Dieu vivant, qui sait tout autant nous appeler à l'engagement que nous dévoiler sans détour l'infini de son amour qui va jusqu'à se livrer totalement. Pierre ne pourra pénétrer dans la vraie connaissance de Dieu que par la porte étroite de la croix. Et nous ?

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La nouveauté éternelle de Dieu nous déconcerte toujours, tant les limites de notre imagination et de notre conceptualisation nous poussent à ramener l’inattendu à des modèles connus. Pour répondre à la question que Jésus pose à chacun : «Pour toi, qui suis-je ?», ses contemporains  avaient recours aux grandes figures bibliques : Élie dont Malachie avait annoncé le retour (3, 23) ou ce « prophète» que Moïse avait promis (Deutéronome 18, 15) ; Pierre lui-même ne sait le nommer que «le Messie», c’est-à-dire celui qui a reçu l’onction, ce Messie dont l’attente peu à peu avait coloré l’espérance d’Israël et qui devait inaugurer le règne de Dieu sur la terre promise. Tout cela est juste, certes : ces préfigurations prophétiques se rapportent bien à Jésus, mais elles n’épuisent pas son mystère ; bien plus, elles risquent de le réduire à une mesure, à une histoire connues. Et c’est pourquoi Jésus demande le silence : pour qu’on ne réduise pas trop vite son identité à celle d’un prophète ou d’un libérateur comme Israël en a déjà tant connu. Et c’est pourquoi, sans transition, il commence à parler de la passion qu’il doit souffrir, de ce qui heurte le plus l’image commune d’un messie puissant et victorieux et qui pourtant dit le cœur même de sa mission ; c’est pourquoi il préfère au titre de messie, celui de «Fils de l’homme» qui dit à la fois l’humilité de son incarnation et l’avenir eschatologique annoncé par Daniel (7, 13). Comme Pierre, nous sommes tentés de répondre à la question de Jésus par des concepts connus, sans doute exacts, mais qui peuvent nous empêcher de voir qui veut être pour nous ce Dieu qui mène toujours au-delà.

   La découverte du mystère de Jésus peut être fulgurante, mais souvent elle se fait lentement et progressivement, au rythme des joies, des peines, et des étapes de la vie. Pierre, à la question abrupte, directe, incontournable de Jésus, a répondu avec sincérité et vérité: il Lui rend témoignage... Puis, il refuse à Jésus sa parole de révélation. C’est dire que confesser Jésus exige de le connaître mieux et davantage et, à l’intime de l’être, de prendre un engagement personnel qui implique le perpétuel dépassement d'un horizon trop limité. Qui suis-je pour toi? La réponse ne peut se dire que dans l’amour constamment purifié.

  1)« Pour les gens, qui suis-je ? » C’est une question facile. Nous ne dévoilons pas nos propres convictions en disant ce que les autres pensent. Les gens ont eu beaucoup d’avis concernant Jésus et ils les ont encore aujourd’hui. Certains pensent qu’il est un prophète. D’autres sont de l’avis des Pharisiens et pensent qu’il est un pécheur. D’autres, comme les habitants de Nazareth, pensent qu’il n’est pas autre chose que le fils d’un charpentier et que les apôtres se trompaient en l’appelant le Messie. Les avis sur la personne du Christ ne manquent pas.

  2) Pierre répond qu’il est « le Messie, le Fils de Dieu ». Il parle en premier parce que, d’une manière mystérieuse, le Père le lui a révelé. Cette vérité est devenue pour lui une certitude absolue, et pas seulement une opinion dans son esprit.

  3)Quelle est ma conviction ? Nous savons tous que Pierre avait la bonne réponse. C’est notre opinion intellectuelle. Si c’est aussi une conviction dans mon cœur, cela changera ma façon de vivre. Nous vivons selon notre cœur, non pas selon notre intelligence. Si souvent, nous savons ce que nous devons faire et nous ne le faisons pas! Suivons notre cœur. Suivons nos convictions. Ma foi en Jésus Christ doit être ancrée dans mon cœur, pas seulement dans mon esprit. Pour cela, nous avons besoin de prier. Prier, penser au Christ et à tout ce qu’Il a fait dans ma vie est la seule manière de convaincre mon cœur qu’Il est le Messie, le Fils de Dieu. Ma foi en Jésus Christ doit passer d’une opinion à une conviction.

-  Commentaire  patristique : 

Jésus-Christ vient de révéler ses souffrances et sa résurrection à ses disciples. Lorsqu'il prédit son chemin de croix, il annonce en même temps le nôtre. Ils sont un même chemin, celui par lequel Jésus a marché et sur lequel nous le suivons. Puisque sa vie et sa mort sont pour nous, il nous demande si nous acceptons que notre vie, notre mort soient comme la sienne. «Si quelqu'un veut marcher derrière moi…» Prenons conscience avec gratitude de cette réalité première, cet appel à la suite du Christ, qui est la source de notre vie et de notre joie... Jésus poursuit : «qu'il renonce à lui-même», non pas à être lui-même mais à vouloir être «quelqu'un», qu'il oublie ses pensées propres, son vouloir propre, son amour propre, «qu'il prenne sa croix et qu'il me suive». Ce n'est pas d'emblée qu'on comprend le sens de la croix. Que veut dire se renoncer, se perdre pour Le trouver ? Quelle est cette croix, non celle que j'aurai choisi ou prévu, mais la mienne ? Lorsque survient l'épreuve, suis-je prêt à m'appuyer sur la seule force du Christ qui a tout enduré pour moi ? L'appel du Christ, mon désir de le suivre restent premiers. L'amour illumine la croix pour révéler sa face cachée mais glorieuse. «Quel avantage, en effet, un homme a-t-il à gagner le monde entier en le payant de sa vie?» Le Christ partage avec nous la coupe qu'il tend à ses amis. Par-delà les dépouillements, nous le suivons sur le chemin des noces de l'Agneau et effectuons avec lui le passage de notre mort à nous-mêmes pour naître à la vie nouvelle des enfants de Dieu et dire un jour : «Je vis mais ce n'est plus moi, c'est le Christ qui vit en moi»

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Gagner le monde entier ou sauver sa vie ? On se priverait de comprendre la portée des paroles de Jésus en les ramenant à un simple jeu de qui perd gagne ou en les entendant comme un pari plus ou moins intéressé : sur quoi dois-je miser pour être vraiment gagnant ? Il faut se souvenir qu’elles suivent immédiatement, en Marc, la première annonce de la Passion : Jésus vient de commencer à prévenir ses disciples qu’il doit «beaucoup souffrir…, être tué et, après trois jours, ressusciter» (8, 31). S’engager sur le chemin qu’il propose à celui qui «veut marcher derrière» lui, même si cela s’exprime en termes négatifs — renoncer à soi-même, porter sa croix —, est donc d’abord un choix positif : un choix d’amour qui consiste à vouloir imiter le Maître qui, le premier, est venu le parcourir à cause de son grand amour.

Il s’agit donc pour l’homme non d’un pari, mais de l’exercice de sa liberté fondamentale — qui le fait à l’image de Dieu — de choisir les valeurs et le sens de sa vie. «Choisis donc la vie, conseillait déjà le Seigneur à son peuple, afin que toi et tes fils viviez» (Deutéronome 30, 19). Mais, paradoxalement, le choix de la vie, s’exerçant dans un monde et une histoire blessés, entraîne à traverser la mort, à adopter à la suite de Jésus une façon d’être qui fasse mourir, ou plutôt laisse dépérir ce qui en nous ne peut survivre car n’étant pas à la mesure de l’éternité. Dieu est venu se faire fils de l’homme, précisément pour que soit rendu à nouveau possible ce choix, en acceptant de subir souffrance et mort pour les traverser de sa puissance de vie. Il reste à chacun, après lui, à déterminer ce qu’il choisit d’aimer.