Cette année: du 19 au 26 avril 2011 = du 15 au 22 nissan 5770
Pour la région parisienne:
- 16 avril: Shabbat HaGadol (allumage Nerot ShelShabbat: 15 avril 19h17/19h32)
- 17 avril à partir de 21h26: Bédikat‘Hamets
- 18 avril: Biour‘Hamets - de 5h10 à 21h28: TaanitBékorôt - allumage:19.20/20.28 - 1er Séder
- 19 avril: 1er jour de Pessa'h - Tikoun Hatal - allumage: 21.36 - 2ème Séder
- 20 avril: Omère 1
- 19,20 ; 25,26 avril: Yom Tov Pessa'h
- 21-24 avril: Hol-Hamoed Pessa'h
טסח
Pessa’h
La Pâque
« Souviens-toi de la sortie d’Égypte »
Présentation de la fête:
La fête de טסח Pessa’h dure huit jours (sept en Israël) –
pendant lesquels il est interdit de consommer tout aliment qui contiendrait du
levain.
On mange donc des pains azymes (Matsot) (1).
Par une « lecture aux éclats », Pessa’h
peut se lire Péh-sa’h, c'est-à-dire « la bouche qui parle ». C’est en
effet une obligation à Pessa’h de raconter la Sortie d’Égypte et tout ce qui s’y
rapporte.
Elle commence par un repas très particulier appelé le « Séder», selon un
« ordre » précis.
C’est, avec Chavouot (fête du Don de la Loi) et
Soukkot (fête des « Cabanes », rappelant les quarante années passées dans
le désert après la Sortie d’Égypte), une fête de pèlerinage (2).
Elle tombe le 15 du mois de Nissan(donc généralement au
mois d’avril; voir cette page).
Les deux premiers et les deux derniers jours sont des
jours de fête (Yom Tov), et les jours intermédiaires des jours de mi-fête (ou
Hol-hamoèd).
Historique de la fête:
Pessa’h est à la fois
une fête religieuse et agricole.
• A l’origine, c’est une
très ancienne fête de bergers (donc nomades),
célébrant la fécondité du bétail. Au moment où les brebis mettent bas, on
immole un agneau (3) d’un an, et on marque de son sang les piquets des tentes pour se
protéger des influences néfastes.
• Israël, en en faisant la
fête de la Sortie d’Égypte, l’a combinée avec la
fête des Azymes ('Hag HaMatsoth), fête d’agriculteurs sédentaires, célébrant le printemps et la première
récolte de l’orge. On immole l’agneau pascal,
on mange sa viande rôtie, on marque les portes avec son sang en souvenir du « passage »
de Dieu (le mot Pessa’h signifie « passer au-dessus », car Dieu est
passé au-dessus des maisons de Hébreux lors de la dixième plaie d’Égypte) (4). Au cours du repas, le père de famille fait mémoire de l’Exode, de la sortie d’Égypte
après quarante années d’esclavage. Ce rituel est longuement décrit en Ex 12-13. La Pâque se célèbre en famille, mais l’agneau
est d’abord immolé au Temple (si bien qu’aujourd’hui la Pâque se célèbre sans agneau).
La Bible mentionne des fêtes de Pâque particulièrement solennelles sous Josué (Jos 5,10-12), sous Josias (2R 23,21-23 ; 2Ch 35,1-18) et au retour d’Exil (Esd 6,19-22).
Le rituel:
Plusieurs obligations (Mitsvot) sont liées à la fête de
Pessa’h.
La première est l’interdiction de consommer, de posséder, ou
même de voir du ‘Hamets, c'est-à-dire tout aliment contenant du levain – et,
par extension, tout aliment contenant de la farine de l’une des céréales
suivantes : blé, orge, avoine, épeautre et seigle, car ce sont des
céréales qui fermentent.
La deuxième obligation est la consommation de la Matsa, pain sans levain
ou pain azyme (transcription du mot grec signifiant « sans levain ») –
symbole de la liberté, car c’est le pain que les Hébreux ont préparé la veille
de la Sortie d'Égypte et qui n’a pas pu lever ; mais aussi pain de misère,
car c’est le pain que consommaient les Hébreux esclaves en Égypte - et plus précisément de la Matsa Shémoura (« surveillée ») de Pessa'h, ainsi appelée car la
farine utilisée pour sa fabrication a été attentivement surveillée
depuis que le blé a été moissonné, afin d’éviter tout contact
avec l’eau qui pourrait rendre la farine ‘hamets. Ces matsot,rondes, ont été façonnées à la main puis cuites sous stricte surveillance rabbinique, car le risque existe de les voir lever à ce moment.
La troisième obligation est la célébration du Séder de Pessa'h.
A cette obligation est lié le devoir de solidarité communautaire: on doit offrir aux familles démunies le nécessaire à la célébration de la fête,voire un peu plus! ->
Durant
le Séder, on raconte, en en lisant la Haggadah (5),
<- la Sortie d'Égypte et on montre sur le plat du Séder tous les symboles supports de cette
narration.
Mais
avant d’arriver au Séder,
de nombreuses étapes de préparation sont
indispensables.
Bien avant la fête,
il faut commencer à évacuer de la maison, de la voiture, du lieu de travail, tout
ce qui contient du ‘Hamets et rendre casher (pur), tout ce qui touchera la nourriture pendant les jours de la fête - à part bien entendu les ustensiles et la vaisselle propres à cette fête; cette tradition est à l’origine, même chez
les non-juifs, des grands nettoyages de printemps.
La purification du matériel de cuisine peut se faire, après un non-usage de vingt-quatre heure, par "Liboun" (action du feu - pour les ustensiles où l'on n'emploie que de la graisse comme moyen de cuisson, et les fours des réchauds) ou "Hagala" (action de l'eau bouillante - pour l'argenterie ou les casseroles).
Au soir du 13 Nissan,
dès la tombée de la nuit, on fait la Bedikat ‘Hamets : on allume une bougie, on récite la bénédiction "Al Biour ‘Hamets", le Ba'al HaBayith, maître de maison, suivi de toute la famille, cherche minutieusement, à l'aide d'une plume, le ‘Hamets dans tous les
coins. Ces morceaux de ‘Hamets seront ramassés dans une petite pelle ou cuiller en bois recouverte d'un tissu, puis mis de côté dans une boîte ou un chiffon.
<- Ensemble pour la Bedikat ‘Hamets: bougie, plume, spatule en bois, et livret de bénédiction.
La recherche se termine par une déclaration d'annulation, Bittoul ‘Hamets (rédigée originellement en araméen).
(Le ‘Hamets nécessaire au repas du soir et du lendemain matin sera soigneusement rangé pour éviter qu'il ne s'éparpille.)
Les morceaux de ‘Hamets trouvés (malgré le "grand nettoyage": la maîtresse de maison s'applique à en dissimuler quelques-uns, afin de laisser à la famille la joie de les trouver - et éviter au maître de maison d'avoir prononcé une Berakha Levatala, "bénédiction non motivée"!) seront brûlés (jusqu'à ce qu'ils deviennent charbon; sinon, on peut en émietter les restes et les jeter au vent, dans un fleuve ou à la mer) le lendemain matin,
lors de la cérémonie du Biour ‘Hamets. On réitère alors la déclaration d'annulation, légèrement modifiée.
Durant une heure, il est encore loisible - si l'on possède encore une quantité de ‘Hamets importante - de la donner ou de la vendre à un goy, ou encore de confier ce soin à un rabbin; après la fête, on peut racheter les produits vendus. Cette "vente-rachat" est généralement une façon (vente aux enchères par ex.) de faire un don aux œuvres de la communauté.
La "vaisselle ‘Hamets" sera soigneusement nettoyée et rangée dans un placard fermé.
Le 14 Nissan a lieu le Taanit Bekorôt, le jeûne des premiers-nés garçons en souvenir de la
mort des premiers-nés d’Égypte. Mais tant que le garçon n’est pas religieusement majeur (s'il a moins de 13 ans), c’est
son père qui jeûne à sa place.
Au repas de midi, ni pain ni Matsa (que l'on réserve pour la fête du soir); d'ailleurs les plus pieux confectionnent alors les Matsoth Shel Mitsva pour les deux Seder, du 14 et du 15 Nissan, avec du blé "gardé" spécialement dès la moisson (dans les autres cas, la surveillance commence au moulin).
Et le soir du 14 Nissan, on
se réunit autour de la table sur laquelle trône le plat du Séder:
LE
SEDER, SOIRÉE PASCALE – LE PLAT DU SEDER.
Cette
fête familiale par excellence s’appelle donc Séder, ce qui
signifie « ordre » - car tout dans cette soirée
suit un ordre extrêmement précis, énoncé dans un texte qui sera lu comme un
véritable programme.
Ce
texte, distribué à chaque participant, est la Haggadah (5)
de Pessa'h (un des
« best-sellers » des livres juifs, qui a particulièrement inspiré de
nombreux artistes).
Au
milieu de la table est posé un grand plat, le plat du Séder, sur lequel se
trouvent tous les éléments, éléments symboliques
qui seront montrés, goûtés, et commentés tout au long de la soirée pascale. Le rôle
de cette dernière est de mettre en scène des souvenirs-clefs de la Sortie
d'Egypte, pour les vivre au plus profond de soi et faire en sorte d’avoir le sentiment réel de
vivre un moment de libération.
Le
Séder est une cérémonie où une place prépondérante est donnée au questionnement, en particulier celui de l’enfant.
Les
questions concernent tous ces objets inattendus et ces comportements
insolites : pourquoi mange-t-on de la Matsa ? pourquoi des herbes
amères ? pourquoi doit-on manger et boire penché sur le côté gauche ?
Pour
bien marquer cette importance de la question, de nombreuses phrases de la
Haggadah commencent par « Ma » (« quoi ? » en hébreu).
C’est le cas du célèbre texte des quatre questions
que les enfants attendent avec impatience le soir du Séder pour pouvoir le
chanter à haute voix :
« Ma nichtana halaïla hatzé mikol
haleïlot ? », « En quoi cette nuit [est-elle] différente de
toutes les [autres] nuits ? », une des questions auxquelles la
Haggadah s’efforce de répondre tout au long de la soirée:
1) Chebekhol haleilot eïn anou matbiline afilou pa'am e'hat, halaïla hazeh chetei pe'amim ?
2) Chebekhol haleilot anou okhlim 'hametz o matsa, halaïla hazeh koulo matsa?
3) Chebekhol haleilot anou okhlim che'ar yerakot, halaïla hazeh maror ?
4) Chebekhol haleilot anou khlim beïn yochvine oubeïn messoubine, halaïla hazeh koulanou messoubine ?
Pourquoi est-ce que tous les autres soirs
1) nous n'avons pas l'obligation de tremper, même une fois; ce soir, nous trempons deux fois?
2) nous mangeons du pain levé ou du pain non levé; ce soir, seulement du pain non levé?
3) nous mangeons toutes sortes d'herbes; ce soir, seulement des herbes amères?
4) nous mangeons assis droit, ou accoudés; ce soir, accoudés seulement?
Le
plat du Séder contient tous les symboles de la fête. On y trouve un os
grillé ; un œuf dur ; une sorte de
compote (Harossèt) ; des herbes amères (on utilise en général du raifort,
mais on peut aussi se servir de romaine, de radis, de radis noir ou d’endives
suivant les traditions) ; des herbes à feuilles (Karpass) : persil ou
céleri ; et - à côté du plat - une coupe d’eau salée ; trois Matsot (voir photos).
La place de ces différents éléments varie selon
les traditions.
1. L’os grillé (Zéroa) rappelle le
sacrifice de l’agneau pascal le soir de la Sortie d'Egypte (voir note 4). Le
sacrifice de cet agneau fut le premier signe de libération pour les Hébreux,
l’agneau étant un animal divin pour les égyptiens : oser sacrifier un
animal divin représentait, pour un peuple d’esclaves, un geste de courage
énorme, et surtout de confiance absolue en Dieu.
2. L’œuf dur (Betsa) rappelle le
sacrifice (Qorban 'Haguiga) que l’on apportait à chaque fête de pèlerinage.
C’est aussi un symbole de deuil qui évoque la destruction du Temple de
Jérusalem (il se trouve d'ailleurs que le premier jour de Pessa'h tombe le même jour de la semaine que TichaBeAv).
3. Le
‘Harossèt est une pâte faite de pommes écrasées
mélangées à des noix, de la cannelle, du vin rouge et du gingembre, ou bien
préparée à partir de dattes, de noix et de pommes - selon les communautés (mais le plus souvent on y trouve les fruits cités dans le Cantique des cantiques, pour rappeler l'amour du Bien-aimé et de la Sunamite, allégorie selon le Midrash de l'amour de YHWH et d'Israël); ressemblant au mortier (son nom est construit sur la même racine que `Heress, argile),
il est prescrit pour rappeler les briques que les Hébreux devaient fabriquer pour
construire les villes et monuments de Pharaon.
4. Le
Maror, herbes amères, rappelle l’amertume
de l’esclavage – car les Égyptiens ne se contentaient pas de faire travailler
très durement les Hébreux, mais les persécutaient, s’acharnant sur eux
physiquement en dégradant leur intégrité corporelle, et psychologiquement en
les mettant dans des situations où ils devaient eux-mêmes livrer leurs propres
enfants à une mort certaine. Le
‘Hazérèt (radis noir) est une crudité comme le Maror, mais qui sert à préparer le Korèkh (sorte de sandwich composé d'une Matsa et d'herbes amères).
5. Le
Karpass, herbe à feuilles, rappelle les
feuilles avec lesquelles les Hébreux aspergèrent leurs portes et linteaux avec
le sang de l’agneau pascal.
6. L’eau salée (citronnée ou vinaigrée) dans une coupelle rappelle la sueur
et les larmes des Hébreux asservis en Égypte.
7. Les
Matsot, qui sont au nombre de trois, symbolisent les trois patriarches,
Abraham, Isaac et Jacob ; ou les trois catégories du peuple d’Israël :
Cohen, Lévi, Israël. Elles sont surveillées avec rigueur depuis la moisson, et spécialement fabriquées (si possible à la main, voir plus haut) pour la Mitsva.
Durant
le Séder, on boit quatre
coupes de vin (ou de jus de raisin), dont la première coupe est le verre de Kiddoush, qui évoquent les
quatre langages de liberté employés dans le texte biblique pour relater la Sortie d'Égypte. Chaque convive aura un verre contenant au moins 8,6cl, ou mieux 15cl.
<- "Fontaine à Kiddoush" moderne: en haut, la coupe ; au milieu, la "fontaine", qui répartit le vin dans les verres, en-dessous, sur un plateau.
Dans le Talmud, il y a une discussion à propos du nombre de coupes à boire durant le Seder: quatre ou cinq?
La cinquième est appelée la coupe d'`Êlîyâhû HaNâbîy', ->du prophète Élie, car c'est lui qui annoncera que "le jour de l'Éternel arrive, ce jour grand et redoutable" (6).
Afin d’insister encore sur cette notion très forte de libération, on se
doit de vider les quatre coupes en étant accoudé sur le côté gauche – parce qu’à
l’époque romaine, où fut institué le Séder, seuls les hommes libres pouvaient
manger allongés sur des sofas.
En outre, l’inclinaison à gauche mime le
mouvement d’un homme en marche (c’est pour cette raison que la Mezouza, fixée à
la porte principale de la maison, est inclinée vers la gauche) : l’homme
doit toujours être prêt à se "mettre en marche", à s’inventer, à se remettre en question; or seul l'homme libre peut le faire.
Après le récit, le repas familial... différent selon les traditions.
<- "Set" comprenant un napperon à Matsa, une pochette pour l'Afikomane, et un coussin pour s'accouder.
Mais la fin du Séder est
marquée par la consommation de l’Afikomane, un petit morceau
(30g) de Matsa qui a été caché et retrouvé. Ce mot viendrait du grec, et signifierait
« dessert » ; mais les maîtres hassidiques proposent une autre
étymologie, dérivée de l’araméen Afiqouname « Faites sortir le
questionnement ! »
On ne peut plus rien manger après l'Afikomane; on ne peut plus boire, que les deux dernières coupes, de l'eau, et - à la rigueur - un café.
Le
Séder se termine par de nombreux chants, dont le plus célèbre est l’histoire d’ « un
agneau que mon père a acheté pour deux sous… »
A
partir du deuxième soir de Pessa'h on compte – soir après soir – la période de l’Omère,
qui dure quarante-neuf jours (cf. le
mot « Pentecôte ») et mène à Chavouot.
<- Séfirat HaOmer permettant de décompter les jours de l'Omère.
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Cette année: le 18 mai 2011 = le14 iyar 5770
טסח שני
Pessa’h Shéni
La " seconde Pâque"
Nb 9,6-7:
« Et il y eut des hommes qui étaient impurs à cause du corps mort d'un homme, et qui ne pouvaient pas faire la Pâque ce jour-là; et ils se présentèrent ce jour-là devant Moïse et devant Aaron. Et ces hommes lui dirent: Nous sommes impurs à cause du corps mort d'un homme; pourquoi serions-nous exclus de présenter l'offrande de YHWH-l'Éternel au temps fixé, au milieu des fils d'Israël? » [...]
Nb 9,9-12:
« Et YHWH-l'Éternel parla à Moïse, et dit: Parle aux fils d'Israël, en disant: Si un homme d'entre vous ou de votre postérité est impur à cause d'un corps mort, ou est en voyage au loin, il fera la Pâque pour YHWH-l'Éternel.
Ils la feront le second mois, le quatorzième jour, entre les deux soirs; ils n'en laisseront rien jusqu'au matin et n'en casseront pas un os; ils la feront selon tous les statuts de la Pâque. »
טסח שניPessa’h Shénia donc été instaurée pour quiconque avait été dans l’incapacité d’apporter le sacrifice
pascal la veille de Pessa’h.
Mais c'est aussi le jour du repentir pour ceux qui n'auraient, volontairement, pas fêté Pessa'h, le mois précédent.
Il est donc une sorte de
« seconde chance »permettant le repentir.
« Le second Pessa’h enseigne qu’une situation n’est jamais
désespérée. » (Rabbi Yossef Its’hak de Loubavitch).
A Pessa’h Shénion consomme de la Matsa, mais on garde le ‘Hamets dans la maison.
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Notes:
1. C’est pourquoi, dans les récits
de la Cène de Jésus, on parle souvent des jours « où l’on mange des pains sans levain »
pour désigner cette période de la Pâque.
2. C’est pourquoi, dans les récits de la
Semaine Sainte des Chrétiens, on fait si souvent allusion au "grand nombre" de personnes
présentes à Jérusalem (Juifs de la Diaspora; prosélytes, païens convertis au Judaïsme; et « craignant-Dieu »,
païens en voie de conversion). D'où également le grand nombre de langues parlées par les apôtres et comprises par les témoins, lors de la Pentecôte chrétienne.
3. D’où les nombreuses références dans le
christianisme à Jésus comme « Agneau immolé » qui a racheté par
son sang l’humanité pécheresse.
4. Le récit des plaies d’Egypte s’achève
– en face de l’endurcissement de Pharaon (voir
en cliquant ici -
Ex 4,21 »)
– par la mort des premiers-nés d’Égypte, alors que les Hébreux sont protégés
grâce au sang de l’agneau pascal dont ils ont marqué leurs portes :
וְעָבַר יְהוָה
לִנְגֹּף אֶת־מִצְרַיִם וְרָאָה אֶת־הַדָּם עַל־הַמַּשְׁקֹוף וְעַל שְׁתֵּי הַמְּזוּזֹת
"Et
l'Éternel passera pour frapper l'Égypte, et il verra le sang sur le linteau, et
sur les deux poteaux;
וּפָסַח יְהוָה עַל־הַפֶּתַח וְלֹא יִתֵּן הַמַּשְׁחִית לָבֹא אֶל־בָּתֵּיכֶם נְגֹּף׃
Et l'Éternel passera par-dessus la porte,
et ne permettra point à l’exterminateur d'entrer dans vos maisons pour frapper".
On peut noter que ce passage distingue Dieu de l’« exterminateur »,
alors que dans la suite Dieu semble agir lui-même (Ex 12,29).
5. Midrash =
paraphrase rabbinique édifiante de la תנכ TaNaKh (Bible hébraïque) enrichie
d’interprétations et d’actualisations.
Halakha =
type de Midrash qui s’occupe de la législation dans la Tora'h (donc de
l’exégèse des Livres de l’Exode au Deutéronome – le Pentateuque), et de sa mise
en pratique.
Haggadah = forme d’exégèse rabbinique, qui explicite et met en
valeur les événements du passé, éventuellement en les amplifiant.
Mishna = à
l’origine, enseignement oral du droit rabbinique, qui faisait l’objet de
répétition ; elle fut mise par écrit surtout par les תנאים Tanna’îm, qui succédèrent aux Docteurs de la Loi (170
à 200); le mot Mishna désigne ainsi l’ensemble des lois contenues dans la תנכ TaNaKh, avec leurs applications.
6. En Ma 3,23:
הנה אנכי שׁלח לכם את אליה הנביא לפני בוא יום יהוה הגדול והנורא׃
"Voici, je vous enverrai Élie, le prophète,
Avant que le jour de YHWH-Adonaï arrive,
Ce jour grand et redoutable".
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